المقدمة

 والمعارف الإسلاميّة المختلفة، فريداً من نوعه... وإنّ كتاباته وكلماته كلّها بلا أيّ استثناء سهلةٌ ومربِّية".

 المدارس الفكرية للكمال الإنساني

 المدارس الفكرية للكمال الإنساني

 تمهيد

 مبدأ العالم ومنتهاه ومراحل تطوّره والقوانين الكليّة السائدة فيه، فيصبح عالِماً بكلّ المسائل الخارجيّة. وبتعبيرهم "صيرورة الإنسان عالَماً عقليّاً مضاهياً للعَالم العينيّ".

 هذه القيمة الكبيرة للعقل، والمدرسة الحسيّة الّتي ظهرت في العصر الحديث، والّتي ترى أنّ الحسّ هو الأساس في المعرفة الإنسانيّة، وأنّ العقل تابع له فهو كالمصنع وظيفتُه تحليل ما يرده من موادٍ خامٍ عن طريق الحواس لا أكثر.

 وأمّا في الإسلام فينعكس الأمر تماماً، بل إنّه لا يحقّ لغير العقل أن يتدخَّل في أصول الدين، فلا يصحّ من أيّ إنسان أن يعتنق التوحيد بلا دليل، أو عن طريق التقليد أو بواسطة منامٍ رآه، والمطلوب أن يكون إيمانه نتيجة التحقيق المستند إلى الدليل والبرهان.

 وتعالى أكمل للناس الحجج بالعقول، ونَصَر النبيّين بالبيان، ودلّهم على ربوبيّته بالأدلّة...

 وإن كانت أحد أركان الإيمان إلاّ أنّها ليست كلّ الإيمان، فقد يعلم المرء بشي‏ءٍ ولا يحبَّه ولا يميل إليه فهل يُقال إنّه مؤمن به؟!

 للحقيقة - رغم معرفته بها- غير مسلِّمٍ بها ولا يتحرّك باتجاهها كان مستحقّاً لوصف الكفر.

 هل الإسلام عندما يطرح قضيّة الإيمان بالله وملائكته ورسله واليوم الآخر، يطرحها على أساس أنّها أصيلةُ في الرؤية الإسلاميّة، أم أنّها غير أصيلةٍ ومجرّد قواعد للبناء، والغاية كلّ الغاية في العمل ليس إلّا؟

  البرهة، وفي زمان الفترات¹، عباد ناجاهم في فكرهم²، وكلّمهم في ذات عقولهم..."³.

 الإنسانيّة، وبما أنّ الروح من عالم العشق فيقدَّم على العقل، والغاية القصوى هي الفناء في الله.

 الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيم﴾.

 وبعد أن افترقا سُئل كلُّ واحدٍ منهما عن رأيه في الآخر. فقال ابن سينا: "إنّه يرى ما نعرفه". وقال أبو سعيد: "إنّ ما نراه نحن يصل إليه هذا الأعمى بعصاه". لاحظ مدى التحقير الّذي يكنّه الصوفيّ للعقل.

 ترى الفلسفة أنّ "أنا" الإنسان هي نفسه وروحه. أمّا علم النفس الحديث فيذهب إلى أعمق من ذلك، حيث يرى أنّ "أنا" تنقسم إلى قسمين: "أنا" الباطنة وهي غائبة عن حسّ الإنسان. و "أنا" الظاهرة وهي الّتي يشعر بها الإنسان.

 فالعارف لا يقول إنّه سيصل إلى حيث يصبح عالَماً من الفكر بل إنّه سيصل إلى مركز العالم والوجود.

 والإخلاص يعني أن تكون حياة الإنسان كلّها في سبيل الله، بعيدةً عن سخطه تعالى، منزّهة عن اتباع الهوى. فإذا وِّفق الإنسان لذلك أربعين صباحاً تدفّقت ينابيع المعرفة من باطنه وجرت على لسانه وهذا هو ما يسمى بالعلم اللدنيّ.

 يقول النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم: "ولولا تكثير في كلامكم وتمزيجٌ في قلوبكم لرأيتم ما أرى ولسمعتم ما أسمع"¹.

 نفسه، كما قال الإمام الحسين عليه السلام: "أيكون لغيرك من الظهور ما ليس لك حتّى يكون هو المظهر لك؟ متى غبت حتّى تحتاج إلى دليل يدلّ عليك، ومتى بَعُدت حتّى تكون الآثار هي الّتي توصل إليك؟ عميت عينٌ لا تراك عليها رقيبا"27.

 رأى في منامه رجلاً يُبلغه أنّه مأمو بإرشاده إلى كنزٍ معيّن. فيصف له مكاناً ويطلب منه الذهاب إليه ومعه قوس وسهم، وهناك فليرمِ السهم وحيثما يسقط فإنّه سيجد الكنز.

 إنه يشير إلى قوله تعالى ﴿وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ﴾¹.

 صحيح أنّ الأرض ليست غاية الفلاح إلّا أنّها وسيلة لاستخراج الرزق، ولذا فإنّه يقوم بحرثها وبذرها ليقوم بعد ذلك بالحصاد. والدنيا هكذا حالها فإنّها مزرعة الآخرة.

 لقد اعتقد بعض الفلاسفة قبل الإسلام أنّ نفس الإنسان خُلِقت كاملةً، إلّا أنّه جي‏ء بها إلى الدنيا حيث تمّ أسرها وتقييدها بالبدن، ولذا فعليها أن تعمل على تحطيم سجنها والعودة إلى حالتها الأصليّة. ولكنّ الإسلام يرفض هذه الرؤية، وقد استفاد الفيلسوف الكبير "صدر المتألّهين" من إحدى آيات القرآن الكريم ما يناقض هذه النظريّة، وقال بأنّ النفس جسمانيّة الحدوث وروحانيّة البقاء: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ* ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ* ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَاماً فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْماً ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾¹

 مأواها جهنّم، وما أدراك ما هي؟:

 كيف تكون نفس الإنسان أعدى أعدائه؟

 ولا يُعتبر عمله والحال هذه منافياً ولا موافقاً للأخلاق بل إنّه مشروع لا غبار عليه.

 تبغي النفس شيئاً فإنّها تشرع في تجميله وإيجاد المبرّرات الخاطئة للحصول عليه. وقد تنبّه التصوّف مبكراً استلهاماً من القرآن الكريم إلى هذه المكائد الّتي تقوم بها النفس لإيقاع ذاتها بها قبل الآخرين.

 ﴿فَأَمَّا مَن طَغَى * وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى﴾¹. 

 الإسلام والتصوّف وجهاد النفس؟

 بالعزَّة والإباء.

 صحيح أنّه يدعو إلى مجاهدة النفس إلاّ أنّه في الوقت نفسه لا يرضى أن يهين المسلمُ نفسَه. إنّ التظاهر بالشَّين وارتكاب الفساد كالتظاهر بالتقوى والورع، كلاهما كذبٌ عمليّ.

 عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾¹ يأمر بالحفاظ على عزّة النفس وإبائها بقوله: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِين﴾².

 يحدّوا من قوّة الأقوياء42، ولهذا فهو يرى أنّه يرتكب خيانةً بحقّ البشرية بإشاعته لمفاهيم من قبيل التسامح والمروءة والعدالة وأمثالها، لأن ذلك قد يدفع الأقوياء أحياناً للتنازل عن بعض مكتسباتهم، فالضعفاء جن أدْوَن ينبغي تسخيرهم لخدمة الأقوياء.

 ما ذكره الفيلسوف الإنكليزيّ "بيكون" الّذي يرى أنّ العلم ينبغي أن يكون في خدمة "الإنسان"، وأنّ العلم الأفضل هو الأنفع، أي الّذي يجعل الإنسان قادراً على تسخير الطبيعة لنفسه ليحقّق له الرفاهيّة والنعيم. ولقد أدّت هذه الرؤية إلى إحداث انقلاب في المسيرة العلميّة للبشر، ودفعتهم للسعي من أجل اكتشاف أسرار الطبيعة وتسخيرها لأجل منافعهم الخاصّة.

 وفي الحوزات العلميّة يخجل المعلّم والطالب من نفسيهما إذا قيل أنّهما إنّما يشتغلان بالعلم لتحصيل المال.

 حصريّاً للأقوياء ليأتي منهم الجيل الأقوى والأسمى وليستمرّوا في مدارج الصعود.

 والحاصل أنّ "نيتشه" يعتبر البحث عن الحقيقة ممّا لا طائل منه. وما دام الإنسان قد وُجد على وجه الأرض فوظيفته هي أن يسعى ليكون الأقوى والأشدّ، ولو كان ذلك باتّباع القسوة والمكر والخداع وسحق الآخرين، فإنّ الغاية تبرّر الوسيلة وما يؤدّي إلى الغاية فهو الحسن وما يمنع عنها فهو القبيح.

 كانت بهدف العدوان على الآخرين، إنّ العابد في محرابه مدين في حريّة عبادته لشجاعة المقاتل المدافع عن الحقّ، والإسلام يدعو الإنسان للوصول إلى مرحلةٍ لا يوجد فيها معتدٍ ومعتدى عليه، إلى حيث يتآلف الجميع حتّى الوحوش المفترسة، والّذي سيتحقّق على يد الإمام الحجّةعجل الله تعالى فرجه الشريف.

  الّذي لا يطالب بحقّه واعتبر المجتمع الّذي يخشى أفراده فيه من المطالبة بحقوقهم مجتمعاً غير إسلاميّ. يقول الإمام عليّ عليه السلام في عهده لمالك الأشتر: "... حتّى يكلّمك متكلّمهم¹ غير متتعتع²، فإنّي سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول في غير موطنٍ: لن تُقدَّس³ أمّة لا يؤخذ للضعيف فيها حقّه من القوي غير متتعتع.."⁴. أي أنّه عليه السلام لا يقبل بالضعيف الّذي يخاف من المطالبة بحقِّه.

 القوّة، الفهم الخاطئ والصحيح

 يتّضح ممّا تقدَّم أنّ جميع القيم الّتي رفضها "نيتشه" على أساس أنّها مصدر الضعف، هي مصدر القوّة.

 وأمّا مدرسة الضعف والّتي يتمنّى أحد أنصارها لو أنّ الله خلقه نملةً حتّى لا يكون قادراً على إيذاء الآخرين، فيقول الإسلام: إنّ الفخر أن يملك المرء القوّة ولا يستعملها لإيذاء الآخرين. وما يستحقّ المدح هو أن يكون الإنسان كالنبيّ يوسفعليه السلام قد توفّرت لديه جميع الظروف المساعدة على التنعَّم والاستمتاع، ومع ذلك حافظ على عفّته، لا أن يعتكف الإنسان في زاوية المجتمع. قال تعالى: ﴿إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾¹.

 المبدأ الأوّل: يوجد حقيقة أصيلة واحدة هي معرفة النفس، ومن أغفلَ هذه المعرفة فقد أنزل التعاسة بنفسه وبالدنيا، وهذا ما حصل مع الغربيّين.

 المنطق ويسمّون دينهم بدين المحبّة، ولكنّ الإنصاف أنّهم أوصلوا دينهم إلى حيث ينبغي أن يسمّى بدين الضعف.

 بل إنّه عدَّ الإيثار مزيةً تستحقّ المدح والثناء، يقول تعالى حكايةً عن عليّ والزهراء والحسن والحسين عليهم السلام: ﴿وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً * إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُور﴾¹.

 بمراقبتهما. واتفق أن مرَّ الإبن بهما فقاما بالحديث معه، وبعد عودة الإبن سأله أبوه عمّا كان يريدانه. فقال أنّهما سألاه عمّن يكون الرجل الّذي يقوم بخدمته، فأجابهما أنّه أباه. فاستغربا ذلك منه وقالا فليكن أباك ولكنّ هذا لا يوجب عليك خدمته. فأجابهما ثانيةً بالمنطق الّذي يفهمانه وقال إنّ أباه يقوم بالإنفاق على دراسته. فازداد تعجّبهما إذ ما الّذي يُلزم الأب بالإنفاق على ابنه.

 وهل يعتبر فعل إيثاراً إذا انطوى على حبّ الظهور؟!

 يستطيع الإنسان أن يسخِّر الطبيعة لمصلحته ليستمتع بها أكثر فأكثر، فهو كالأسنان للسبع والقرون للبقر.

 الخلاصة

 على القلب فقط والتوجّه نحو الباطن دون الظاهر.