الفهرس

 المقدمة

 وعلى أيّ حال فإنّ هذا الكتاب هو مجموعة من الموضوعات المنتقاة والّتي لها صلة بموضوع التوحيد.وقد أُخذت من مؤلّفات الإمام وخاصّة كتاب (الأربعون حديثاً) لنقدّم من خلالها بعضاً من الأثر للفكر العقائديّ عند الإمام الخمينيّ قدس سره ؛ علّ ذلك يكون فرصة للقارئ الكريم، يستزيد من خلالها ويتزوّد لما فيه خير الدنيا والآخرة، بعون الله وتوفيقه.

 في معنى الفطرة

 وفي صحيحة عبد الله بن سنان فسّرت الفطرة على أنّها تعني "الإسلام".وفي حسنة زرارة فسّرت بالمعرفة، وفيها عن أبي عبد الله عليه السلام ، قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : "كلّ مولودٍ يولَدُ على الفِطْرَةِ"¹ جاءت في قبال "التهوّد" و"التنصّر" و"التمجّس". كما إنّ الإمام الباقر عليه السلام في حسنة زرارة المذكورة فسّرها بالمعرفة. وعليه، فالفطرة ليست مقصورة على التوحيد، بل إنّ جميع المبادىء الحقّة هي من الأمور الّتي فَطَرَ الله تعالى الإنسان عليها.

  طائفةٍ من الناس. ويقول تعالى أيضاً: ﴿لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّه﴾¹، أي لا يغيّره شيء، كما هو شأن الأمور الأخرى الّتي تختلف بتأثير العادات وغيرها.

 الدين من الفطرة

  تجد فرداً واحداً في كلّ المجموعة البشريّة يخالفها، ولن تستطيع العادات والأخلاق والمذاهب والمسالك وغيرها أن تبدّلها ولا أن تُحدث فيها خللاً، "الفطرة الّتي تعشق الكمال". فأنت إن تجوّلت في جميع الأدوار الّتي مرّ بها الإنسان، واستنطقت كلّ فرد من الأفراد. وكلّ طائفة من الطوائف، وكلّ ملّة من الملل، تجد هذا العشق والحبّ قد جُبل في طينته، فتجد قلبه متوجّهاً نحو الكمال. بل إنّ ما يحدّد الإنسان ويدفعه في سكناته وتحرّكاته، وكلّ العناء والجهود المضنية الّتي يبذلها كلّ فرد في مجال عمله وتخصّصه، إنّما هو نابعٌ من حبّ الكمال، على الرغم من وجود منتهى الخلاف بين الناس فيما يرونه من الكمال، وبأيّ شيء يتحقّق الكمال ويشاهد الحبيب والمعشوق.

  الّذي ظنّوه بأنّه معشوقهم، وإنّ ما توهّموه وتخيّلوه ويبحثون عنه ليس كعبة آمالهم. إذ لو أنّ كلّ واحد منهم رجع إلى فطرته لوجد أنّ قلبه في الوقت الّذي يُظهر العشق لشيءٍ ما فإنّه يتحوّل عن هذا المعشوق إلى غيره إذا وجد الثاني أكمل من الأوّل، ثمّ إذا عثر على أكمل من الثاني، ترك الثاني وانتقل بحبّه إلى الأكمل منه، بل إن نيران عشقه لتزداد اشتعالاً حتّى لا يعود قلبه يلقي برحاله في آية درجة من الدرجات ولا يرضى بأيّ حدٍّ من الحدود.

  تحت سيطرتهم، تطلّعت أعينهم إلى أكثر من ذلك. فهم كلّما استولوا على قطر، اتجه حبّهم إلى الاستيلاء على أقطارٍ أخرى، بل تزداد نار تطلّعاتهم لهيباً، وإذا بسطوا سلطانهم على الأرض كلّها، وتخيّلوا إمكان بسط سلطتهم على الكواكب الأخرى، تمنّت قلوبهم لو كان بالإمكان أن يطيروا إلى تلك العوالم كي يُخضعوها لسيطرتهم.

 جلّت عظمته؟ وهل الجميل على الإطلاق الّذي لا نقص فيه إلّا ذلك المحبوب المطلق؟

  يكون شيئاً متوهّماً متخيّلاً، إذ إنّ كلّ موهوم ناقص، والفطرة إنّما تتوجّه إلى الكمال. فالعاشق الحقيقيّ والعشق الحقيقيّ لا يكون من دون معشوق، ولا يكون غير الله الكامل، معشوقاً تتّجه إليه الفطرة، فلازم عشق الكمال المطلق وجود الكمال المطلق. وقد سبق أنّ عرفنا أن أحكام الفطرة ولوازمها أوضح من جميع البديهيّات ﴿أَفِي اللّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَِ﴾¹.

  نسب الحقّ المتعالي، وبحسب رأي شيخنا الجليل (روحي فداه)¹ إنّ الهويّة المطلقة، الّتي تتوجّه إليها الفطرة، والّتي أشير إليها في صدر سورة التوحيد المباركة بكلّمة "هو" المباركة، تعدّ برهاناً على الصفات الستّ المذكورة بعد ذلك. إذ لمّا كانت ذات الله المقدّسة هويّة مطلقة، والهويّة المطلقة يجب أن تكون كاملة مطلقة، وإلّا لكانت محدودة، ولم تكن مطلقة، فهو مستجمع لجميع الكمالات، فهو (الله). وفي الوقت الّذي يكون فيه مستجمعاً لجميع الكمالات يكون بسيطاً، وإلّا فالهويّة لا تكون مطلقة، إذاً فهو "أحد" ولازم الأحديّة هو الواحديّة. ولمّا كانت الهويّة المطلقة المستجمعة لجميع الكمالات منزّهة عن جميع النقائص الّتي تعود بأجمعها إلى الماهيّة، إذاً، فتلك الذات المقدّسة هي "الصّمدُ" وليست جوفاء. ولمّا كانت الهويّة مطلقة، فلن يتولّد منها شيء ولا ينفصل عنها شيء، ولا ينفصل هو عن شيء"لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ"  وإنّما هو مبدأ كلّ شيء ومرجع جميع الموجودات، بدون الانفصال الّذي يوجب النقصان. والهويّة المطلقة أيضاً ليس لها كفء. إذ لا يمكن تصوّر التكرار في الكمال الصرف. إذاً، فالسورة المباركة (الإخلاص) من أحكام الفطرة ولبيان نسب الحقّ المتعال.

  قدراتنا الفكريّة والعقليّة. والتطرّق إلى ذلك يكون خارجاً عن وظيفتنا. وعليه فهل الإنصاف يسمح لأمثالي بالولوج في تفسير ما أنزله الحقّ المتعالي على أشخاص متعمّقين وعلماء محقّقين؟.

 ليُعلم أنّ "بِسمِ الله" من كلّ سورة، تتعلّق على مذهب أهل العرفان بنفس السورة المبدوءة بها، ولا تكون متعلّقة بـ"أستَعِينُ" أو أمثاله. لأنّ اسم "الله" يكون تمام المشيئة حسب مقام الظهور، ويكون مقام الفيض الأقدس، حسب تجلّي الأحد ومقام جمع أسماء الأحد، حسب مقام الواحد. ويكون جميع العالم، حسب اعتبار أحديّة الجمع الّذي هو الكون الجامع، وهو مراتب الوجود في السلسلة الطوليّة: الصعوديّة والنزوليّة، وأنّه كلّ واحد من الهويّات العينيّة في السلسلة العرضيّة. وبناءاً على ذلك يختلف معنى "الله" حسب اختلاف الاعتبارات في الاسم، لأنّ "الله" يكون المسمّى لتلك الأسماء، فعند اختلاف الاعتبارات، يختلف المفهوم من "الله" وعليه، يختلف معنى بسم الله في كلّ سورة لاختلاف متعلّقه من سورة لأخرى من السور القرآنيّة الّتي هي متعلّقة في اللفظ ومظهره في المعنى. بل يختلف معناه، على ضوء اختلاف الأفعال والأعمال الّتي تصدر عن الإنسان والّتي تبتدئ ببسم الله، لأنّه يتعلّق ويرتبط بذلك العمل الخاصّ والفعل المعيّن الّذي ابتدأ ببسم الله. والعارف بالمظاهر، وظهور الأسماء الإلهيّة، يرى ويشاهد أنّ جميع الأفعال والأعمال والأعراض ظاهرة ومتحقّقة بالاسم الشريف الأعظم، وبمقام المشيئة المطلقة. وعند إنجازه وإيجاده لفعل وعمل يتذكّر بقلبه العارف، هذا المعنى، ويسرى به متناولاً حتّى مرتبة مُلكه وطبيعته ثمّ يقول بسم الله أي بسبب مقام المشيئة المطلقة، لصاحب مقام الرحمانيّة الّذي هو بسط الوجود، ومقام الرحيميّة الّذي هو بسط مقام كمال الوجود. أو بسبب مقام المشيئة المطلقة لصاحب

20

  مقام الرحمانيّة الّذي هو مقام التجلّي بالظهور وبسط الوجود، ومقام الرحيميّة الّذي هو مقام التجلّي بالباطن وقبض الوجود، آكلُ وأشربُ وأكْتُبُ، وأفْعَلُ كذا وكذا...

  النقيّ الأحديّ الأحمديّ المحمّديّ، قائلاً (قُلْ)، ويكون هذا الخطاب حسب هذه النشأة البرزخيّة الكبرى الّتي هي مظهر اسم الله، الّذي هو مقام المشيئة المطلقة وصاحب التعيّن وظهور الرحمانيّة في عين الرحيميّة، وصاحب البسط في نفس الوقت الّذي هو صاحب القبض.

  مقام التجلّي في قلب السالك، حيث إنّ التجلّيات الذاتيّة على قلوب الأولياء تبتدىء أوّلاً بتجلّي الأسماء الصفاتيّة الموجودة لدى حضرة الواحد ـ الأسماء الصفاتيّة الواحديّة ـ، ثمّ يتمّ التجلّي بالأسماء الذاتيّة الأحديّة.

 هذا كلّه على القول بأنّ "بسم الله" متعلّق بالكلّمة الشريفة "قُلْ".

  إشارة إلى صفة إضافيّة ـ كما يستفاد من بعض الروايات ـ لكان ـ الصمد ـ إشارة إلى أحديّة جمع الأسماء لدى التجلّي بالفيض المقدّس، ولكان معناه موافقاً لقوله تعالى: ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ﴾.

  الخبر، ما حاصله: "عرفنا الله بالله لأنّا إن عرفناه بعقولنا فهو عزّ وجلّ واهبها وإن عرفناه عزّ وجلّ بأنبيائه ورسله وحججه عليهم السلام فهو عزّ وجلّ باعثهم ومرسلهم ومتّخذهم حججاً وإن عرفناه بأنفسنا فهو عزّ وجلّ محدثها فبه عرفناه".

  أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَكِن لَّا تُبْصِرُونَ ﴾¹، وبقوله: ﴿ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَه﴾². فإنّ تلك الحقيقة الّتي تبقى بعد فناء الأشياء، فقوله عليه السلام "اعرفوا الله بالله"؛ معناه انظروا في الأشياء إلى وجوهها الّتي إلى الله سبحانه بعد أن أثبتّم أنّ لها ربّاً صانعاً، فاطلبوا معرفته بأمارة فيها من حيث تدبيره لها وقيوميّته عليها وتسخيره لها، أو إحاطته بها وقهره إيّاها حتّى تعرفوا الله بهذه الصفات القائمة به، ولا تنظروا إلى وجوهها الّتي إلى نفسها أعني من حيث إنّها أشياء لها ماهيّات لا يمكن أن توجد بذواتها، بل مفتقرة إلى موجد يوجدها، فإنّكم إذا نظرتم إليها من هذه الجهة تكونوا قد عرفتم الله بالأشياء، فلن تعرفوه إذن حقّ المعرفة، فإنّ معرفة مجرّد كون الشيء مفتقراً إليه في وجود الأشياء ليست بمعرفة في الحقيقة.

  القلوب والأولياء، إليه. وقد يعبّر عنه حيناً لدى أرباب المعرفة بعنقاء المغرب. قال الشاعر:

  ظهور الأسماء والصفات في مرائي الأعيان. كما إنّ مقام الواحديّة يكون بسبب تجلّي الفيض الأقدس. ويُقال لهذا المقام، الّذي هو مقام ظهور الأسماء، مقام الظهور الإطلاقي ومقام الألوهيّة ومقام الله أيضاً، حسب الاعتبارات المقرّرة في الأسماء والصفات. وقد شرحناه في كتاب (مصباح الهداية).

  يكون من نوع سير أهل العرفان وأرباب العرفان، لأنّه قد سقط في الحجاب الأكبر والأعظم، من دون فرق بين أن ينظر إلى الأشياء من ماهيّاتها، والّتي تعتبر الحجب الظلمانيّة، ويبحث عن الحقّ المتعالي من خلالها أو ينظر إلى الأشياء من خلال وجوداتها التي تكون حجباً نورانيّة وهي الّتي يُشير إليها المرحوم الفيض الكاشانيّ في الاحتمال الرابع المتقدّم.

  الحقّ المتعالي قبل كلّ شيء، على قلبه المقدّس بالألوهيّة ومقام ظهور الأسماء والصفات. ويكون هذا التجلّي أيضاً مرتّباً ومنظماً، حيث ينطلق من الأسماء المحاطة مروراً بالأسماء المحيطة حسب شدّة السير وضعفه وحسب قوّة قلب السالك وضعفه على التفصيل الّذي لا يستوعبه هذا الكتاب المختصر، حتّى ينتهي إلى رفض كلّ تعيّنات عالم الوجود سواء كانت تعيّنات تعود إلى نفسه أم تعيّنات راجعة إلى غيره والّتي تعتبر ـ أي هذه التعيّنات الغيريّة ـ في المنازل والمراحل التاليّة من التّعينات العائدة إلى نفسه أيضاً. وبعد الرفض المطلق، يتمّ التجلّي بالألوهيّة، ومقام الله الّذي هو مقام أحديّة جمع ظهور الأسماء، وتظهر "اعرفُوا الله بالله" في مرتبتها الأوّليّة النازلة.

 ومع هذا الّذي ذكرنا، أضفى مقام عرفان الرسول على الرسالة وأولي الأمر بالأمر بالمعروف والعدل والإحسان، ترتيباً عرفانيّاً بديعاً يحتاج إلى شرح مقام الرسالة والولاية. وهو لا يتناسب مع مستوى هذا الكتاب. وقد تولّى كتاب (مصباح الهداية) الّذي ذكرته سلفاً تفصيل ذلك.

  شرحاً عُرفيّاً رائجاً يتطابق مع ظهور الألفاظ وفهم الناس بأن نقول إنّ معنى "اعرفوا الله بالله" هو اعرفوه بآثار صنعه وإتقان عمله اللذين يكونان من آثار الألوهيّة. كما أنّه يجب معرفة النبيّ بالرسالة وآثاره المتقنة لدعوته، ومعرفة أولي الأمر بكيفيّة أعمالهم من قبيل الأمر بالمعروف والعدالة. حيث نتعرّف من خلال الآثار إلى أصحابها. وهذا لا يتنافى مع وجود معنى أدقّ للحديث، يكون بمثابة البطن له. ووجود معنى آخر أيضاً أدقّ من المعنى الثاني يكون بمنزلة بطن البطن.

 هل إنّ التوحيد والمعارف الأخرى العقائديّة، لا تستبطن الدقائق العلميّة، وإنّ الناس جميعاً في استيعابهم للمعارف على مستوىً واحد؟

 وعلى أيّ حال إنّ البحث قد خرج من أيادينا، والقلم قد تمرَّد علينا، والكاتب يُشهد الله عزَّ وجلّ على أنه لا يقصد من هذا الكلام إلاَّ تعريف إخوانه في الله بالمعارف الإلهيّة. وأستغفر الله من الزَلل والفشل والكسل، والحمد لله أوّلاً وآخراً.

  للكمال الصرف، يكون مصداقاً لسلب النقائص والحدود والأعدام والماهيّات.

 ومجمع الحديث أنّه بعدما اتضح المقياس في الصفات الثبوتيّة والسلبيّة، نستطيع أن نفهم أنّ الحركة الّتي تتقوّم بالقوّة والهيولى، وأنّ الحدوث والتجدّد المتغلغل في ذات القوّة، لا تتسرّب إلى ذاته المقدّس جلّ جلاله.

  يتقيّد بالإدراك بواسطة الأدوات البادية الظاهرة مثل الدماغ أو الآلات المعنويّة مثل الحسّ المشترك والخيال. فإذا فرضنا أنّ شخصاً قد حصل على العلم بشيء بواسطة يده أو رجله أو رأى شيئاً أو سمع صوت شيء، لصدق عليه العلم والسمع والبصر. وهكذا إذا رأى في عالم الرؤيا شيئاً أو سمع صوت شيء أو تكلّم أو أحسّ، لصدق عليه أنّه رأى وسمع وتكلّم وأحسّ حقيقة، من دون شائبة المجاز، مع أنّ الرؤيّة والسمع والتكلّم والإحساس قد تمرّ من دون الاستعانة بالأدوات الحسيّة الخاصّة الّتي تُستعمل في هذه الموارد حالة اليقظة. فالمقياس في صدق الرؤية والتكلّم والسمع والإحساس هو نفس الإدراك الخاصّ.

  ويعودان إلى حقيقة الوجود. وكلّما كان الوجود أكمل وأقوى كلّما كان الظهور والإظهار أكثر، إلى أن يصل الأمر إلى الأفق الأعلى والمقام الواجب الأسنى، الّذي هو نور الأنوار ونور على نور، وظهور على ظهور. وبواسطة الفيض المقدّس وكلمة (كُنْ الوجُوديّة) يتمّ إظهار ما في الغيب من مقام الواحديّة. ومن خلال الفيض الأقدس والتجلّي الذاتيّ الأحديّ، يتمّ إظهار الغيب المطلق، ومقام اللامقام من الأحديّة. وفي هذا التجلّي الأحديّ يكون المتكلّم: هو الذّات المقدّس الأحديّ، والكلام: هو الفيض الأقدس والتجلّي الذّاتي، والسامع: الأسماء والصفات. وبنفس هذا التجلّي تتمّ طاعة تعيّنات الأسماء والصفات وتتحقّق علميّاً. وفي التجلّي الواحديّ بالفيض المقدّس يكون المتكلّم الذّات المقدّس الواحد المستجمع لجميع الأسماء والصفات، والكلام نفس التجلّي، والسامع والمطيع هما تحقيق الأعيان العلميّة، الملازمة للأسماء والصفات والّلذان يتحقّقان بواسطة أمر "كُن" تحقّقاً خارجيّاً عينيّاً "فإِذَا قَالَ لِكلّ عَيْنٍ أرَادَ إيجادَهَا: كُنْ، فَيُطِيعُ الأمْرَ الإلهيَّ فَيَكُونُ ويتحقَّقُ".

  مستجمع لجميع الأسماء والصفات، وعين كلّ الكمالات. وإنّ جميع الكمالات والأسماء، وصفات الجمال والجلال يعود إلى حيثيّة الوجود البسيطة. وكلّ ما هو وراء الوجود فهو نقص وقصور وعدم، وحيث إنّ ذاته المقدّس صرف الوجود ووجود صرف، كان صرف الكمال وكمالاً صرف "عِلمٌ كلّهُ، قُدْرَةٌ كلّهُ، حياةٌ كلّهُ".

  لجميع الموجودات المُلكيّة والملكوتيّة، وإنّ جميع الموجودات من ناحيّةٍ تكون من تعيّناته، ومن ناحيّةٍ أخرى تكون من مظاهره. وقد تكلّم هذا الحديث الشريف، عن مقام المشيئة الفعليّة والمظهريّة، وفناء مشيئة العباد في ذلك، بل مظهريّة ومرآتيّة العباد وجميع شؤونهم عن ذلك قائلاً: "يَا ابْنَ آدمَ بِمَشِيئَتُي كُنتَ أَنْتَ الّذي تَشاءُ لِنَفْسِكَ مَا تَشاءُ، وبِقُوَّتِي أدَّيتُ فَرائِضِي وَبِنِعْمَتي قَويت على مَعْصِيَتِي، جَعَلْتكَ سميعاً بصيراً قويّاً"¹.

  أو كان من الذوات والأوصاف والأفعال، فإنّ كلّ ذلك يتحقّق بقيّوميّة الحقّ سبحانه وتعالى ونفوذ قدرته وإحاطة قوّته. وعليه يصحّ القول ﴿بِقُوّتي أدَّيْتَ فَرائِضي﴾. ومقام المشيئة المطلقة هذه، هو مقام الرحمة الواسعة والنعمة الجامعة كما يقول ﴿وَبِنِعْمَتي قَويتَ على مَعْصِيَتِي﴾.

  على الرياضة العلميّة مع النهوض بجميع شرائطها ومتمّماتها، ولا يسحب يده منها حيث قالوا: "العلوم بذر المشاهدات". وإن لم تنتج العلوم في هذا العالم من جرّاء العوائق، نتيجة مجديَة وتامّة، لأثمرت في عوالم أخرى ثمرات طيّبة، ولكنّ المهم هو النهوض بشرائطها ومقدّماتها.

 الشرح:

  ضيق الخناق، مع أنّه لا وجه للتفرقة بين إمكان تعقّل قدرة الحقّ إجمالاً حيث قال "لأنّها الّتي لا يُمكن أن تُعقل في الجملة من صفاته سبحانه" وعدم إمكان تعقّل بقيّة صفاته سبحانه، ولهذا نرى أنّ مثل هذا التبرير للتفرقة لم يكن موجّهاً حتّى عنده أيضاً. قال "وقد مرّ هذا الجزء من الخبر من كتاب التوحيد وفيه بقدر وهو أصوب".

  رحِمَكَ الله عنِ التوحيدِ وما ذهبَ إليهِ من قبلك، فتعالى الله الّذي ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾، تعالى الله عمَّا وَصَفَهُ الوَاصِفُونَ المُشَبِّهُونَ الله بِخَلْقِهِ المُفْتَرُونَ على الله.

  فـي هذا الحديث الشريف إلى أنّ المقياس ـ في إثبات الأوصاف للحقّ سبحانه ـ هو البرهان الصحيح ولا يكون البحث في ذلك من ضمن مقصدنا.

  إلى الإلحاد بأسماء الله ﴿وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَآئِهِ﴾¹، أو المنع من الوقوف على المعارف الإلهيّة الّتي هي عين الأولياء ومصباحهم وأساس الديانات وقاعدتها، بل إنّ نفس هذا الكلام ـ الكفّ عن التطرّق لعالم الغيب ـ دعوة لإزالة هذه الحجب الغليظة، والانتباه إلى أنّ الإنسان ما دام ساقطاً في شباك حبّ الجاه والمال والدنيا والنفس، ويكون مَثَلُهُ، مثل الكاتب القابع خلف حُجُبِ الجهل والضلال والعُجب والأنانيّة الّتي هي أغلظ الحجب، يكون بعيداً عن معارف الحقّ، ومحروماً من الوصول إلى هدفه ومبتغاه. وإذا لم تصله ـ والعياذ بالله ـ نجدة غيبيّة من الحقّ المتعالي أو أوليائه الكاملين، لما عرف المصير والنهاية لهذا المسير والحركة. 

  نشقّ طريقنا، ولكن "ما هكذا الظَّنُّ بِك" إنّك قد ابتدأت بالنعم وإنّ رحمتك قديمةٌ لا مثيل لها.

 وقد ثبت أيضاً أنّ حقيقة الوجود، أمرٌ بسيط من جميع الجهات، وبريءٌ من التركيب بصورة مطلقة، ما دام محافظاً وباقياً على ذاته الأصيلة، وحقيقته الخالصة. وإذا تنزّل عن أصالته وحقيقته، لغدا مركّباً عقليّاً أو خارجيّاً حسب مقامه ومنزلته. فهو بسيط ذاتاً ومركّب نتيجة طروء أمر غريب عرضيّ خارج عن ذاته. وتستفاد من هذا البيان المذكور، قاعدتان:

 القاعدة الثانية: إنّ الكامل من جميع الجهات وإن ما هو صرف الكمال والخير لا بدّ وأن يكون بسيطاً من جميع الجهات.

 ب- الصفات الحقيقيّة ذات الإضافة، مثل العلم والقدرة والإرادة. وهذه الصفات قد أُضيفت إلى شيء آخر وهو المعلوم والمقدور والمراد، فلا يكون علم أو قدرة أو إرادة إلاّ إذا كان هناك متعلّق. وهذان الصنفان من الصفات الحقيقيّة، يُعتبران عين الذات.

  إضافة محضة وحيثيّة سلبيّة. وكذلك إذا جعلنا الذات عين مفاهيم الصفات الحقيقيّة، للزم أن يكون للحقّ عزّ وجلّ نفس المفاهيم الاعتباريّة والمعاني العقليّة، تعالى عن ذلك.

  المقدّس وتكون عينه. ولكن توجد للأوصاف مرتبتان:

  المذكور في كتاب (شرح التوحيد). ونحن في سالف الزمان قد أجبنا على أدلّته وعلى الأخبار الّتي يتمسك بظاهرها إجابةً حاسمة.

  الحقّ المتعالي بالقرب مثل قوله تعالى: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ﴾¹، وقوله ـ عزّ من قائل ـ ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ﴾²، وغيرهما من الآيات فمن باب المجاز والاستعارة. لأنّ ساحته المقدّسة تتنزّه عن القرب والبعد الحسيّين والمعنويّين. إذ يستلزم ذاك القرب والبعد الحسيّان والمعنويّان نوعاً من التحديد والتشبيه، والحقّ المتعالي منزّه عن ذلك، بل إنّ حضور قاطبة الموجودات أمام وجوده المقدس، حضور تعلّقي، وإحاطة ذاته المتعاليّة بكلّ دقائق الكائنات وسلسلة الموجودات، إحاطة قيّوميّة، وهذا الحضور وهذه الإحاطة يختلفان عن الحضور الحسيّ والمعنويّ وعن الإحاطة الظاهريّة والباطنيّة.

  للهِ عزَّ وجلَّ في الغافلين، كالمُقاتل في المُحاربينَ"¹.

  وأنّ علمه سبحانه تفصيليّ وليس بإجماليّ حيث قال "والسَّمْعُ ذاتُهُ ولا مَسْمُوع، والبَصَرُ ذاتُهُ ولا مُبْصَرَ". ومن الواضح أنّ البصر والسمع شهود للمبصر والمسموع بصورة تفصيليّة. وأشير أيضاً في هذا الحديث إلى علمه التفصيليّ سبحانه عندما يقول عليه السلام: "فَلمّا أحدَث الأشياء وكانَ المعلومُ، وقعَ العِلْمُ منهُ على المَعْلُومِ ـ إلخ"¹ لأنّه سبحانه لم يجدد علمه بعد الإيجاد، وإنّما وقع العلم منه على المعلوم بعد حدوثه. ونحن سنذكر معنى وقوع العلم على المعلوم.

  الأسماء، وأنّ الأعيان الثابتة لجميع الموجودات، من لوازم الأسماء الإلهيّة في مقام جمع الأسماء في الأزل، قبل الإيجاد. وأنّ التجلّي المطلق للذّات سبحانه من مقام الأحديّة وغيب الهويّة، هو كشف لجميع الأسماء والصفات ولوازمها من الأعيان الثابتة لكافّة الموجودات، بتجلّي واحد، وكشفٍ بسيط مطلق. إذن يتمّ من خلال الكشف العلميّ بواسطة تجلّي الفيض الأقدس، كشف الذات والأسماء والصفات والأعيان، من دون حصول كثرة وتركيب.

 فجميع العوالم الموجودة محاطة بعلمه، وتظهر منه، وتعود إليه ﴿إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعونَ﴾¹.

  جمهور الفلاسفة والمتكلّمين السمع والبصر إلى العلم، ولكنّ الشيخ الجليل السهرورديّ الإشراقيّ، أرجع العلم إلى البصر والسمع على ضوء بيان يسبّب ذكره الخروج عن الاختصار المنشود في الكتاب. ونحن نتولّى بيان المسلك الصحيح والمذهب القيّم كي يتّضح من خلاله الحقّ، في مطلق الأسماء والصفات.

 الوجود، ومن كمالات أصل ذات الوجود. ولا ريب أنّ الإرادة من الصفات الكماليّة للحقيقة المطلقة الوجوديّة. ومن هنا كلّما تنزّل الوجود نحو المنازل السافلة، كلّما ضعفت الإرادة فيه، حتّى يصل إلى درجة تُسلب منه الإرادة، كما هو حال الأمور الطبيعيّة مثل المعادن والنباتات. في حين أنّ الوجود كلّما سَما نحو الكمالات وتصاعد نحو الأفق الأعلى كلّما ظهرت الإرادة فيه أكثر وأقوى، كما نلمس ذلك في تسلسل الموجودات الطبيعيّة حيث إنّه عندما نتجاوز مقام الهيولى والجسم والعنصر والمعدن والنبات تظهر الإرادة والعلم وكلّما صعدنا أكثر كملت هذه الجوهرة أكثر، حتّى أنّ الإنسان الكامل يملك إرادة كاملة ويستطيع أن يحوّل العنصر إلى عنصر آخر فإنّ عالم الطبيعة خاضعٌ لإرادته، فنكتشف أنّ الإرادة من الصفات الكماليّة للوجود، وللموجود بما أنه موجود، ونثبت هذه الحقيقة للذات المقدّس الحقّ من دون رجوع إلى حقيقة أخرى.

 ثمّ إنّ السمع والبصر لو تجرّدا، واستغنيا عن المادّة، لاستطاعا بلوغ مستوى رؤيَة حقائق عالم الغيب، وسماع كلام الملكوتيّين من الملائكة والروحانيّين في الملأ الأعلى. كما إنّ موسى كلّيم الله في مناجاته، كان يسمع كلام الحقّ وإنّ خاتم المرسلين المكرّم كان يتحدّث مع الملائكة، ويرى الصورة الملكوتيّة لجبرائيل، من دون أن تسمع أذن أحد ذلك الحديث ـ حديث النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم مع جبرائيل ـ وتُبصر عين ذلك المشهد رغم حضور بعض الناس لدى نزول الوحي على الرسول صلى الله عليه وآله وسلم ولكنّهم لم يُبصروا المشهد.

  الّذي هو في منتهى الوحدة والبساطة، ومستجمعاً لجميع الكمالات، وجامعاً لجميع الأسماء والصفات، حيث تصدق جميع مفاهيم الكمال ومعاني الجلال والجمال على نحو الحقيقة ـ لا المجاز ـ عليه سبحانه، ويكون صدقها على الذات المقدّس الحقّ، أولى وأجدر بكلّ معاني ومراتب الأحقيّة والأولويّة من صدقها على غيره سبحانه.

  والصفات والكمالات بأسرها صادقة عليه، وكان صدق مفهوم كلّ واحد منها عليه أولى وأحسن. وعلى العكس كلّ موجود يدنو من الكثرات أكثر، يكون نقصه أكثر، وصدق مفاهيم الكمال والأسماء والصفات له أقلّ، وملاك الصدق وكيفيّته أوهن.

  الإيجاد. وأشار عليه السلام في هذا الحديث¹ إلى هذا المعنى عندما قال: "فَلَمّا أحدَثَ الأشْياءَ وكانَ المَعْلُومُ وَقَعَ العِلْمُ مِنْهُ على المَعْلُومِ".

  بالذّات بذاته المقدّس سبحانه، وأنّه تعلّق محض. ولهذا يكون فانياً في كبرياء الحقّ عزّ وجلّ وحضوراً في محضر ذي الجلال. ومن هذا المنطلق يعتبرونه علم الحقّ سبحانه. كما أنّ إيجاد النفس الناطقة للحقائق العقليّة في عالم العقل والمُثُل الخياليّة في لوح الخيال، علم فعليّ للنفس وفانٍ فيها.

  هذا المختصر، للإسهاب في ذلك، فنقتصر على الإجمال والإشارة.

  والأبوين وأمثال ذلك. كما أنّ التجلّيات القاهريّة والمالكيّة الّتي هي من تجلّيات الجلال، تظهر في هذا العالم في صورة البغض والغضب الملازمين للانفعال والتأثّر أيضاً.

  فمذكورة في كتبهم، ووصاياهم في خصوص شرائط الدخول ومسطورة في أوائل كتبهم أو أواخرها، كما فعل إماما الفنّ وفيلسوفا الإسلام العظيمان، "الشيخ ابن سينا" في آخر "الإشارات" و"صدر المتألّهين" في آخر "الأسفار"، حيث أوردا وصاياهما البليغة في ذلك (فراجع).

  سأل سائل: لِمَ كلّ هذا التكفير والتفسيق؟ لتشبّث المجيب بالحديث القائل: "لا تتَفَكَّروا في ذاتِ الله"¹. إنّ هذا الجاهل المسكين مخطىء وجاهل من جهتين:

  يكون التكلّم حتّى في هذه الأمور موجباً لحيرتهم. وقد احتمل المرحوم المحدّث المجلسي رحمه الله هذين الاحتمالين، اللذين قرّبناهما، من دون تعليق، ولكن قوّى الاحتمال الأوّل.

 وفي حديث آخر في "الكافي": سئل علي بن الحسين عليه السلام عن التوحيد، فقال: "إنَّ الله عزّ وجلّ علِمَ أنَّهُ يَكُونُ في آخرِ الزَّمانِ أقْوامٌ متعمّقون فأنْزَلَ الله تعالى ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾، والآياتِ من سُورةَ الحديدِ إلى قوله: ﴿وَهُوَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ﴾  َمَنْ رامَ وراءَ ذلك فَقَدْ هَلَكَ"¹.

 إذاً، يتّضح من مجموع هذه الأخبار أنّ التفكّر في ذات الله ممنوع إذا كان ذلك في مرتبة التفكّر في كنه ذات الله وكيفيّته، كما جاء في حديث "الكافي": "مَنْ نَظَرَ في الله كيف هُوَ، هَلَكَ"²، أو أنّ الجمع بين الأخبار الناهيّة والآمرة يستدعي منع فريق من الناس الّذين لا تطيق قلوبهم الاستماع إلى البرهان وليس لهم الاستعداد للدخول في مثل هذه البحوث. والدليل على هذا الجمع موجود في الأخبار نفسها.

  اصطفاها الله واختارها على سائر الصور المختلفة فأضافها إلى نفسه كما أضاف الكعبة إلى نفسه والروح إلى نفسه فقال: "بَيْتِيَ" و"وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي"¹.

  آدم على صورته" هو نوع الإنسان، ويعود الضمير في قوله "على صورته" إلى الحقّ المتعالي، ولمَّا علم الإمام الرضا عليه السلام بأنّ الراوي ليس في مستوى الاستيعاب والفهم لمدلول الحديث الشريف اقتصر صلوات الله عليه على ذكر صدر الحديث، حتّى يتخيّل الراوي أنّ المقصود من آدم، هو أبو البشر، وأنّ ضمير على صورته يرجع إليه. تأمل.

  البشر بـ(آدم) هو أنّه عليه السلام كان أسمر اللون، ففي اللغة الآدمُ من النَّاس: الأسمر. وفي بعض الروايات أن سبب التسميّة بآدم هو أنّه من أديم الأرض أي من على وجه الأرض.

 ويُستفاد بعد التأمل في كلّ موارد استعمال الصورة، أنّ المعنى في جميع تلك الموارد، هو الفعليّة الّتي ذكرناها، فيكون استعمال الصورة في هذه الموارد على أساس الاشتراك المعنويّ. ويقال للحقّ المتعالي صورة الصور.

  نتيجة ضخّ القلب بالبسط والقبض، حسب البيان المذكور في محلّه. فإذن مصدر الروح الحيوانيّ هو القلب، ومجراها الشرايين.

  بـ"الله" الّذي يكون من الناحيّة الغيبيّة عين التجلّي بالفيض الأقدس. وفي التجلّي الظهوريّ يكون كمال الجلاء والاستجلاء عين مقام جمع الواحديّة باعتبار، وعين الكثرة الاسميّة باعتبار آخر. وإنّ تعيّن الاسم الجامع وصورته، عبارة عن العين الثابتة للإنسان الكامل، وعين الحقيقة المحمّديّة للنبيّ صلى الله عليه وآله وسلم . كما أنَّ مظهر التجلّي الحقيقيّ للفيض الأقدس هو الفيض المقدّس، وأنّ مظهر التجلّي لمقام الواحديّة، هو مقام الألوهيّة، وأنّ مظهر التجلّي لحقيقة الإنسان الكامل الثابتة، هي الروح الأعظم، وأنّ كافّة الموجودات الاسميّة والعلميّة والعينيّة ـ الخارجيّة ـ تكون مظاهر كلّيّة وجزئيّة لهذه الحقائق والرقائق على أساس ترتيب بديع لا يسعه هذا الكتاب المختصر وإنّما ذكرناه في كتاب (مصباح الهداية).

  أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا﴾¹

وَرَسُولِهِ وَالنُّورِ الَّذِي أَنزَلْنَا﴾¹، فقال: يا أبا خالد "النُّورُ والله نُورُ الأئمةِ من آلِ محمّد صلى الله عليه وآله وسلم إلى يومِ القيامةِ وهُمْ والله نُورُ الله الّذي أَنْزَلَ، وَهُمْ والله نُورُ الله في السَّمَواتِ والأرضِ". وفي كتاب الكافي الشريف بسنده إلى الإمام الباقر روحي لتراب مقدمه الفداء في تفسيره عليه السلام للآية الشريفة ﴿عَمَّ يَتَسَاءلُونَ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ﴾ قائلاً: هِيَ في أميرِ المؤمنين، كان أميرُ المؤمنين صلوات الله عليه يقولُ: "ما للهِ تعالى آية هي أكْبَرُ مني، ولا للَّهِ من نبَأٍ أعظَمُ منِّي"².

  رُتبَة الإحاطة والجمع بهذا الوجودِ وبهِ قامت الحُجَّةُ للهِ على الملائكةِ".

  أن يُصبح التفكّر في الحقّ مبدأ العلم به، وأن يؤدّي العلم بالمبدأ إلى العلم بالمخلوق.

  الليل والنهار والفصول. فما أتقنه من صنع وما أكملها من حكمة! ولولا هذا التنظيم، أي لو كانت الشمس أقرب أو أبعد، لما تكوّن في الأرض ـ في الحالة الأولى من الحر، وفي الحالة الثانيّة من البرد ـ معدنٌ، ونباتٌ، وحيوان. وكذلك لو توقّفت الأرض عن الحركة، على ما هي عليه من البعد عن الشمس، لما كان الليل أو النهار، ولا كانت الفصول، ولما تكوّنت الأرض نهائيّاً أو القسم الأكبر منها.

 والأمور المعنويّة، الّتي لا تُدرك بالحـواس الظاهـرة، تُدرك على ضوء الحواس الباطنيّة. دع عنك علم الروح والقوى الروحيّة للنفس، مما تقصر مدارك الإنسان عن فهمه، واتّجه بنظرك إلى علم الأبدان وتشريحها وبنائها الطبيعيّ، وخصائص كلّ عضـو من الأعضاء الظاهرة والباطنة. انظر ما أغرب هذا النظام وما أعجب هذا الترتيب!! على الرغم من أنّ علم البشر لم يبلغ حتّى الآن، ولن يبلغ حتّى بعد مائة قرن، معرفة واحدٍ بالألف منه، حسب الاعتراف الصريح بأفصح لسان من جميع العلماء بعجزهم، مع أنّ جسم الإنسان بالنسبة إلى كائنات الأرض الأخرى، لا يزيد على مجرّد ذرّة تافهة، وأنّ الأرض وجميع كائناتها، لا تعدل شيئاً إزاء المنظومة الشمسيّة، وأنّ كلّ منظومتنا الشمسيّة لا وزن لها إزاء المنظومات الشمسيّة الأخرى، وأنّ كلّ هذه المنظومات، الكبيرة منها والصغيرة، مبنيّة وفق ترتيب منظّم، ونظام مرتّب، بحيث إنّ أيّ نقدٍ لا يُمكن أن يوجّه إلى أتفه ذرّة فيها، وإنّ عقول البشر كافّة عاجزة عن فهم دقيقة من دقائقها.

  جميله في هذه المخلوقات! وليُمحق الّذي يبقى في الشكّ والتردّد بعد كلّ هذه الآيات والآثار. ولكن ما الّذي يستطيع هذا الإنسان المسكين عمله بالأوهام؟.

 فالحقّ ـ تبارك وتعالى ـ منحنا هذين النوعين من الموجّه لكي نجعل الطاقات المكتنزة والاستعدادات الكامنة في النفوس تتحرّك من القوّة إلى الفعليّة والظهور. وقد وهبنا الحق المتعالي هاتين النعمتين الكبيرتين لنا امتحاناً واختباراً، لأن الإنسان يتميّز أفراده بعضهم عن بعـض، ويتـمّ الفصل بين السعيد والشقيّ والمطيع والعاصي والكامـل والناقـص، كما قـال وليّ المؤمنين عليه السلام: "والّذي بَعَثَهُ بالحَقِّ لَتُبَلْبَلُنَّ بَلْبَلَةً وَلَتُغَرْبَلُنَّ غَرْبَلَةً"¹.

 وفي حديث آخر عنه عليه السلام قال: "إِنَّهُ لَيْسَ شيءٌ فيهِ قَبْضٌ أوْ بَسْطٌ مِمَّا أَمَرَ الله أوْ نَهَى عَنْهُ إِلاَّ وفيهِ للَّهِ عزَّ وجلَّ ابتلاءٌ وقضاءٌ"¹.

 ومن جدّ في طريق الشقاء ووجّه وجهه نحو الهلاك ومتابعة الهوى والشيطان مع توفر كلّ طرق الهداية وأسباب السعادة، فقد اختار بنفسه الهلاك والتعاسة رغم نهوض الحجّة البالغة للحقّ تبارك وتعالى على خلاف ما ارتآه ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ﴾ ¹.

 الأوّل: إنّ في الكلام إضماراً، والتقدير لو جاز عليّ التردّد ما تردّدت في شيءٍ كتردّدي في وفاة المؤمن.

 فصل؛ في لقاء الله وكيفيّته

  الإحاطة بالبصيرة في العرفان، من الأمور البرهانيّة، ومتّفق عليه لدى جميع العقلاء، وأرباب القلوب والمعارف. بل المقصود لدى من يدّعي مقام لقاء الله هو: أنّه بعد حصول التقوى التامّة والكاملة، وانصراف القلب نهائيّاً عن جميع العوالم، ورفض التوجّه نحو النشأتين ـ المُلك والملكوت ـ ووطء الأنانيّة والإنيّة، والإقبال الكلّي نحو الحقّ المتعالي وأسماء ذاته المقدّس وصفاته، والانصهار في عشق ذاته المقدّس وحبّه، وتحمّل جهد وترويض القلب، بعد كلّ ذلك يحصل صفاء في القلب لدى السالك يبعث على تجلّي أسمائه وصفاته، وتمزّق الحجب الغليظة الّتي أُسدلت بين العبد من جهة والأسماء والصفات من جهة أخرى، ويوجب الفناء في الأسماء والصفات والتعلّق بعزّ قدسه وجلاله والتدلّي التامّ بذاته. وفي هذا الحال لا يوجد حاجز بين روح السالك المقدّسة والحقّ المتعالي سوى حجاب الأسماء والصفات.

 بل اجتازها ووطىء بأقدامه على رؤوسها، وبين الحقّ المتعالي، كما في الحديث الشريف المنقول عن (الكافي) و(التوحيد):

  بَلْ وَجَدْتُكَ أَهْلاً لِلْعِبَادَةِ فَعَبَدْتُكَ عِبَادَةَ الأَحْرَارِ" على أنّ هذا الأنين هل هو من جرّاء فراق الجنّة وأطعمتها؟ هيهات أن يكون ذلك، إنّه لكلام غير موزون، وتوجيه غير مقبول.

  والمحوريّة بل يجب أن نكذّب في هذا الحال أحاديث الأولياء وأهل المعرفة، فإنّ لم نكذّبها بألسنتنا في الظاهر، لكذّبناها في قلوبنا. وإن لم نجد سبيلاً للتكذيب، بأنّ كانت أحاديث النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم أو الأئمة المعصومين عليهم السلام ، لفتحنا باب التأويل والتفسير، وفي النهاية نسدّ باب معرفة الله، فنفسّر قوله عليه السلام: "ما رأَيْتُ شَيْئاً إلاّ ورَأَيْتُ الله مَعَهُ وقَبْلَهُ وفيهِ" على رؤية الآثار، وقوله عليه السلام: "لم أَعْبُدْ رَبّاً لَمْ أَرَهُ" بالعلم بالمفاهيم الكلّيّة الّتي تضارع علومنا، وقوله تعالى في آياته الكريمة الّتي تتحدّث عن لقاء الله، بلقاء يوم الجزاء، وقوله عليه السلام: "لي مع الله حالةٌ" بحالة الرقّة في القلب، وقوله عليه السلام: "وارزُقْني النَّظَرَ إلى وَجْهِكَ الكرِيمِ" وتأوّه الأولياء وتحرّقهم في معاناة الفراق، بالبعد عن حور العين، وطيور الجنّة. وهذه التفاسير لا تكون إلاّ نتيجة أنّنا لا نكون رجال تلك الساحات، ولا نفهم إلاّ المتع الحيوانيّة والجسمانيّة دون غيرها، ولهذا ننكر جميع المعارف. والأنكى من كلّ ذلك، هذا الإنكار الّذي يفضي إلى غلق باب كلّ المعارف، ويحجزنا عن السعي والطلب، ويجعلنا نقتنع بمستوى الحيوانيّة والبهيميّة، ويحرمنا من عوالم الغيب والأنوار الإلهيّة. لقد أصبحنا نحن المساكين المحرومين نهائيّاً من المشاهدات والتجلّيات، في منأى حتى عن الإيمان بهذه المعاني الّتي هي درجة من الكمال النفسي الّتي يمكن أن تسوقنا إلى مرحلة متقدّمة.

  الحقّ إليها. وإذا سمعنا حقيقة من لسان عارف هائم أو سالك حزين أو فيسلوف متألّه، نتصدّى فوراً نتيجة عدم طاقة آذاننا على استماع تلك الحقيقة، ونتيجة أنّ حُبَّ النفس يمنعنا من جعل هذه الحقائق أسمى من قدرة استيعابنا لها، نتصدّى فوراً للطعن فيه ولعنه وتكفيره وتفسيقه، ولا نترفّع عن أي غيبة أو تهمة.

  أن يلُعن من مات على الكفر ظاهراً، لإمكان أنّه غدا مؤمناً في اللحظات الأخيرة من حياته، وشخص آخر من أمثالنا ـ والى الله المشتكى ـ يرقى المنبر مع أنّه من أهل العلم والفضيلة ويقول أمام العلماء والفضلاء مستغرباً (إنّ فلان رغم أنّه فيلسوف، يتلو القرآن). وهذا الكلام يشبه ما إذا قلنا (إنّ فلان رغم كونه نبيّاً، يعتقد بالمبدأ والمعاد).

  والفلاسفة ـ ولعلّ الله سبحانه يفتح عليه ببركة عناياته الخاصّة، باباً من المعارف إنَّهُ وَلِيُّ النِّعَمِ..

100