بسم الله الرحمن الرحيم

السياسات العامّة للخطاب العاشورائي

الحمد لله ربّ العالمين وصلّى الله على سيّدنا محمّد وعلى أهل بيته الطيّبين الطاهرين لا سيّما بقيّة الله في الأرضين أرواحنا لتراب مقدمه الفداء.

السلام عليك يا أبا عبد الله وعلى الأرواح التي حلّت بفنائك.

السادة الأفاضل محاضري وخطباء المنبر الحسينيّ دمتم موفّقين.

ما أحوجنا ونحن نستجلي مواقف كربلاء ونسبر أعماق أسرارها, ونضيء شعلاً من قبس أنوارها, نستهدي فيها نور الفتح والفوز, لتكون كربلاء مدرسة نابضة حيّة مستمرّة تلهم الأجيال في كلّ العصور درس الإيمان والثبات المنتصر على ظلامة العدوّ وجوره, لأنّ حركة الإمام عليه السلام حركة تكامل وصلاح, وتحمل ديموميّة حيّة مرتبطة بالتكامل والسعادة الإلهيّة.

ولا غرابة إذا قال في حقّه من لم يَفُه إلّا حقّاً ولم ينطق إلّا وحياً "حسينٌ منّي وأنا من حسين", لتخلد في أفق الوجود حقيقة مشرقة أنّ الإسلام محمّديّ الوجود حسينيّ البقاء.

لقد أروى سيّد الشهداء شجرة الإسلام العطشى بدمائه

5

 الزكيّة، ووهبها حشاشة نفسه, ومنحها مُهجة قلبه, فأينعت وأثمرت لتكون أصلها ثابت في الأرض وفرعها في السماء.

ولأنّ الإمام عليه السلام هو الجاذب للناس بدافع الفطرة وشكر المنعم, كان هذا الكتاب الماثل بين يديك أخي المبلّغ عوناً لك في الليالي العاشورائية, تعيد فارّاً هنا وترشد هارباّ هناك, وتهدي ضالّاً هنا وتزيل شاكّاً هناك, وتزيد إيمان رجل هنا وتصبّر امرأة هناك, وتشدّ إلى النور شابّاً وترفع للدرجات فتاة... لنحقّق بعضاً مِنْ... "خيرٌ لك ممّا طلعت عليه الشمس" أو نبذة من "طلب الإصلاح في أمّة رسول الله".

ونطرح هنا بعض السياسات لهذا الخطاب العاشورائيّ التعبويّ المطلوب:

1- التأكيد على أهميّة الجانب المعنويّ الذي يحقّقه الارتباط بالله تعالى والتوكّل عليه، وأهميّة هذا الجانب في استنزال المدد والنّصر الإلهيّ ولو قلَّ المؤمنون وكثر أعداؤهم.

2- ربط الناس بالتّكليف الإلهيّ على قاعدة كونه الموجِّه لموقف الفرد والأمّة.

3- توجيه الناس نحو العمل للآخرة, لضمان استمرار الحياة بسعادة باقية. وإبراز دور الشهادة في تحقيق ذلك.

4- غرس روح التضحية في أبناء الأمّة لكون معركة الحقّ ضدّ الباطل

6

 لا بدّ لها من تضحيات، وتضحيات الإمام الحسين عليه السلام في كربلاء الدليل الواضح على ذلك.

5- الإرشاد إلى دور الولاية في توجيه الأمّة وترشيدها. وأنّ وحدة الوليّ والقائد هي الضمان لوحدة الأمّة وعزِّها.

6- تأكيد ضرورة وحدة المسلمين صفّاً واحداً أمام أعدائهم.

7- تحديد طواغيت العصر ويزيديّيه المتمثّلين اليوم في الدرجة الأولى بأمريكا وإسرائيل والتطرّق إلى الممارسات الإرهابيّة التي يمارسها هؤلاء الطواغيت ضدّ مسلمي ومستضعفي العالم.

8- بيان تكليف الأمّة في نصرة المظلومين.

9- التشديد على ضرورة الثبات في معركة الحقّ ضدّ الباطل ودورها في تحقيق النصر الإلهيّ.

10- إبراز التشابه بين ثورة الإمام الحسين عليه السلام ومعركتنا ضدّ الباطل، سواء على مستوى أهداف وممارسات الأعداء، أو على مستوى مشاركة الشرائح المتنوّعة من المجتمع لنصرة الحقّ (شبّان، شيوخ، نساء، أطفال، طبقات اجتماعيّة متفاوتة).

11- الإلفات إلى ضرورة التكافل الاجتماعيّ في الأمّة بما يؤمِّن القوّة الداخليّة للمجتمع في معركته ضدّ الباطل.

12- تقوية علاقة الناس بصاحب العصر والزمان عجل الله تعالى فرجه الشريف وتبيان مسؤوليّتهم في التمهيد لظهوره المبارك، واستعدادهم لاستمرار التضحية بين يديه.

والحمد لله ربّ العالمين

معهد سيّد الشهداء عليه السلام

للمنبر الحسينيّ 

7

توجيهات الإمام الخمينيّ قدس سره

للمحاضرين والخطباء الحسينيّين

1- إنّ على الخطباء أن يقرأوا المراثي حتّى آخر الخطبة, ولا يختصروها بل ليتحدّثوا كثيراً عن مصائب أهل البيت عليهم السلام.

2- ليهتمّ خطباء المنابر ويسعوا إلى دفع الناس نحو القضايا الإسلاميّة وإعطائهم التوجيهات اللازمة في الشؤون السياسيّة والاجتماعيّة.

3- يجب التذكير بالمصائب والمظالم التي يرتكبها الظالمون في كلّ عصر ومصر.

توجيهات الإمام الخامنئي دام ظله

للمحاضرين والخطباء الحسينيّين

أوّل شي‏ء يجب أن تهتمّوا به هو رسالة الثورة في المصيبة وفي المدح وفي الأخلاقيّات والوعظ.

كيف يجب أن تقام مراسم العزاء؟

إنّه سؤال موجَّه إلى جميع من يشعر بالمسؤوليّة في هذه القضيّة، وباعتقادي أنّ هذه المجالس يجب أن تتميّز بثلاثة أمور:

8

 1- تكريس محبّة أهل البيت عليهم السلام ومودّتهم في القلوب, لأنّ الارتباط العاطفيّ ارتباط قيِّم ووثيق.

2- إعطاء صورة واضحة عن أصل قضيّة عاشوراء, وتبيانها للناس من الناحية الثقافيّة والعقائديّة والنفسيّة والاجتماعيّة.

3- تكريس المعرفة الدينيّة والإيمان الدينيّ. والاعتماد على آية شريفة أو حديث شريف صحيح السند أو رواية تاريخيّة ذات عبرة.

على أيّ منبر صعدتم وأيّ حديث تحدّثتم، بيّنوا للناس يزيد هذا العصر وشمر هذا العصر ومستعمري هذا العصر.

 9

 من خطاب للإمام السيّد الخامنئيّ دام ظله ألقاه في لقاء اتحادات الطلبة الإسلاميّة في مختلف مناطق البلاد عام 1364ش الموافق لعام 1986م.

نلاحظ في وقائع عاشوراء نفسه, أنّه عندما تحرّك الإمام الحسين عليه السلام كان بإمكان مجموعة من خلال التحاقها به أن تحوّل تلك النهضة إلى ثورة بنّاءة, لا إلى نهضة دمويّة انتهت بالقتل والشهادة, كان بإمكانهم ذلك! فلو أنّ عبد الله بن عبّاس وعبد الله بن جعفر وعبد الله بن الزبير وعبد الله بن عمر, هذه الشخصيّات التي كانت بارزة في عالم المسلمين في ذلك اليوم, وكانوا يسكنون في مكّة والمدينة, وهم جميعهم من أبناء شخصيّات معروفة في صدر الإسلام, ابن جعفر الطيّار ابن عمّ النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم[1], ابن الزبير, ابن عمر, ابن عبّاس, لو أنّ هؤلاء الأربعة والذين اسم كلّ واحد منهم عبد الله خرجوا برفقة الإمام الحسين عليه السلام, لوجدت حركة عظيمة, لم يكن باستطاعة يزيد ولا أعوان يزيد, دون شكّ, أن يقفوا في وجهها.

انظرو, فهؤلاء وآباؤهم كانوا من الشخصيّات المعروفة في الإسلام. وهذا الأمر كان مؤثّراً جدّاً، فالشخصيّة والسمعة

 كانتا لتسهّلا له كثيراً من الأمور والأعمال. فهل كان بالإمكان منازعة كلّ هذه الوجوه المعروفة, التي لكلّ واحدة منها عشيرة وأصدقاء ومؤيّدون في عالم الإسلام؟ إذاً لقامت النّاس وتبدّلت تلك الحركة وأحدثت تحوّلاً في السلطة والحكومة.

لولا تراخي هؤلاء الذين ذكرتهم وأمثالهم, لكان الإمام الحسين عليه السلام قد خرج بعدّة آلاف, بدلاً من الخروج من مكّة ببضع مئات, تركه بعضهم أثناء الطريق[1], والقليل بقي في كربلاء. وإذ ذاك هل كان للحرّ بن يزيد في هذه الحالة, أن يقف في الطريق ويمنع الإمام الحسين من الوصول إلى الكوفة؟[2] ولو وصل إلى الكوفة, هل كان لعبيد الله بن زياد - الوالي الجديد للكوفة- أن يقف أمام هذا الجيش الكبير الذي على رأسه نجباء وشخصيّات معروفة من قريش وبني هاشم؟ و(لكانت) سقطت الكوفة. وبسقوط الكوفة, تسقط البصرة,, ما يعني سقوط العراق. ومع سقوط العراق, فمن المتيقّن به أن تلحقه المدينة ومكّة وتسقط الشام أيض, وتتغيّر الحكومة, ويتبدّل تاريخ الإسلام. وعوض قرنين من الضغط والتضييق, كانت ستعود حكومة آل النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم, ولو عادت حكومة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم, لكان من المحتمل جدّاً أن يبلغ الإسلام الذروة في العالم,

 بدلاً من 14 قرناً من الانزواء, ولعلّ الحضارة اليوم والصناعة, التكنولوجيا, العلم والثقافة كانت ستكون مختلفة كلّيّاً عمّا هي عليه الآن.

ولعلّه لو حصل ذلك الأمر, لما عانت البشريّة عندها من كلّ هذا الشقاء والبؤس, ومن كلّ هذه الآلام والغصص والفقر وانعدام الأخلاق والجهل, والحروب وسفك الدماء. وكان العالم اليوم متقدّماً 100 سنة عمّا هو عليه حالياً. فأيّ شخص باستطاعته أن ينكر حجم الاستعدادات والقدرات التي أبادتها الضغوط والمحن على مرّ هذه السنوات المتمادية, فلولا المحن والضغوط, ولولا الحكومات الطاغوتيّة, لتفتّحت هذه الاستعدادات وانطلقت وأثمرت, ولعمرت الدنيا وتبدّلت عمّا هي عليه حالياً.

كيف سُدّ هذا النبع, الذي لو جرى لكان بإمكانه أن يروي الدنيا بأسره, هناك في ذلك الموقف عندما شاهدت بعض هذه الشخصيّات الكبيرة الإمام الحسين عليه السلام يتحرّك وقال لهم هيّا تحرّكوا, ضربوا كفّاً على كفّ وقالوا له: الآن, ليست الظروف مؤاتية[1]!! الآن العدوّ قويّ, ولا يصحّ. وعندما قالوا له: الآن، فهم جعلوا الزمان دخيلاً، وجعلوا الظروف دخيلةً.

 لم يقل الإمام الحسين "الآن", لا! بل قال هي وظيفتي, ينبغي أن أقف وأقول الحقّ يجب أن أنير الأذهان وأذّكرها. فلو

نجحت فهو, وإلّا فإنّي بعملي هذا أذكرهم بما عليهم القيام به, هذا هو منطق الإمام الحسين عليه السلام, فيا ليتهم مضوا معه!.

13

الليلة الأولى

14

   المحاضرة الأولى: نصرة المظلوم

الهدف:

بيان الظلم وعواقبه ووجوب نصرة المظلوم وتناصر أبناء الأمّة, وعدم حواز الركون للظالم.

تصدير الموضوع:

من نداءات الإمام الحسين عليه السلام في كربلاء: "هل من ناصر ينصرنا..."[1].

 مقدّمة: قبح الظلم والإعانة عليه

إنّ من أهمّ ملامح عاشوراء هو تلك المظلوميّة لأبي الأحرار وسيّد الشهداء الإمام الحسين عليه السلام ولصحبه ولأهل بيته، ولعلّ هذه المظلوميّة من أسباب استدرار الدموع وتحرّك المشاعر عبر الأجيال مع تلك النهضة وأبطالها. وتفاعلها معها والظلم في بعض معانيه تجاوز شخص ما أو جهة ما على حقّ أو حقوق شخص أو جهة أو فئة، ومن مصاديقه إنقاص حقّ لشخص عن نصابه، ومنه عدم إعطاء صاحب الحقّ حقّه في وقته الملائم ومكانه المناسب أو المعيّن، بل اعتبر أهل اللغة أنّ الظلم وضع الشيء في غير موضعه المختصّ به، وعند العرف وفي زماننا كلّ تعدٍّ على إنسان ونيل منه ومن حقوقه وأمواله يعتبر ظلماً, ومن بديهيّات التكوين النفسيّ عند النّاس إدراك الإنسان بنفسه قبح الظلم وبشاعته وكذلك حسن العدل. وكلّما كان المظلوم أشدّ ضعفاً وألصق بالبراءة كالأطفال والنساء والمعوّقين كان أشدّ إثارة للمشاعر الإنسانيّة وللاستنكار.

بل إنّ القبيح بنظر النّاس تتوسّع دائرته ليشمل ليس فقط الظالم بل المعين له الممالئ المداهن له بل حتّى الساكت عنه.

18

 محاور الموضوع

وجوب نصرة المظلوم:

وممّا جاء مؤيّداً لما سبق ما روي عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "يقول الله عزَّ وجلّ: وعزّتي وجلالي لأنتقمنّ من الظالم في عاجله وآجله، ولأنتقمنّ ممّن رأى مظلوماً فقدر أن ينصره فلم ينصره"[1].

فالإسلام يريد بذلك تربية نفوس أبناء الأمّة على ما فطر الله عليه البشر من حبّ العدل وبغض الظلم، بل ما تدعو إليه الإنسانيّة السليمة من وجوب مساعدة ومناصرة المظلومين ليرفعوا عن أنفسهم الظلم.

ولذا كانت وصيّة أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب لولديه الحسن والحسين عليه السلام "كونا للظالم خصماً وللمظلوم عوناً"[2].

فلا يمكننا أن نكون مع المظلوم ما لم نقف لنواجه الظالم، فنصرة المظلوم لها شقّان, الأوّل: عدم ترك المظلوم وحيداً يستفرد به الظالم كما يستفرد الوحش بفريسته، والثاني: خوض معارك رفع الظلم والنزول إلى ساحات وميدان المواجهة مع الظالمين ولأنّ مجرّد التعاطف مع المظلوم دون إعانته بما يستطاع يلامس الإثم, فإنّ الإمام السجّاد عليه السلام يعلّمنا في دعائه أن نعتذر إلى الله

 عن عدم نصرة المظلوم حيث قال عليه السلام: "اللهمّ إنّي أعتذر إليك من مظلوم ظلم بحضرتي فلم أنصره..."[1].

وهذا يعني أنّه كما أنّه تجب نصرة المظلوم وإعانته كذلك يحرم خذلانه، ولأنّ الجزاء وفق الجرم فإنّ عقوبة الخذلان هي الخذلان, وقد روي في ذلك عن أبي عبد الله عليه السلام: "وما من مؤمن يعين مؤمناً مظلوماً إلّا كان أفضل من صيام شهر واعتكافه في المسجد الحرام، وما من مؤمن ينصر أخاه وهو يقدر على نصرته إلّا نصره الله في الدنيا والآخرة، وما من مؤمن يخذل أخاه وهو يقدر على نصرته إلّا خذله الله في الدنيا والآخرة"[2].

الأمّة المتناصرة:

لقد أرسى الإسلام بتعاليمه الرائعة عناصر الوحدة في الأمّة فاعتبر الرابطة بين أبنائها هي رابطة الأخوّة، فقال تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ...﴾[3].

وقال كذلك: ﴿وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا﴾[4].

 فثمّة قاعدة قرّرها الإسلام وهي أنّ أبناءه جماعة موحّدة تسود بينهم روح الأخوّة، وهذا ما يرتّب لكلّ فرد حقوقاً وواجبات, ومن هذه الواجبات والحقوق التناصر. فالنصرة واجبة من كلّ مسلم تجاه كلّ مسلم مهما كان لونه وعرقه ولغته.

بل إنّ من مصاديق التناصر ليس فقط دفع الظلم عن المسلم المظلوم وتقديم المساعدة له ليرفعه وإنّما أيضاً منعه من أن يظلم غيره فقد جاء أنّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال: "انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً", فقال رجل: يا رسول الله، أنصره إن كان مظلوماً، أرأيت إن كان ظالماً كيف أنصره؟ قال: "تحجزه أو تمنعه من الظلم فإنّ ذلك نصره"[1].

من هو الذي يظلم؟

إنّ الجواب على هذا السؤال له علاقة بفهم الإنسان وتكوينه النفسيّ إضافة إلى أبعاده الاجتماعيّة والفرديّة، وبعبارة أخرى إن كان حبّ العدل وبغض الظلم من الفطرة الإنسانيّة فلماذا نرى الظلم يسود المجتمعات الإنسانيّة؟

والجواب يتلخّص بالقول: إنّ الظلم راجع إلى جهة من جهات النقص في الإنسان، فإمّا أن يظلم الإنسان لأنّه جاهل بالعدل والظلم من جهة المصاديق فتلتبس عليه الأمور وتختلط نتيجة

 التعليم والتربية والصحبة فتنعكس الموازين عنده فيحسب الظلم عدلاً والعدل ظلماً, ويكون مصداقاً لقوله تعالى:﴿يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا﴾[1].

أو لضعفه أمام شهواته وغرائزه وميوله وأهوائه كالعصبيّة وحبّ الجاه والسلطة أو لاستعجاله النتائج وعدم صبره على الأمور, وهذا ما أشار إليه الإمام زين العابدين عليه السلام في الدعاء التالي: "وإنّما يعجل من يخاف الفوت وإنّما يحتاج إلى الظلم الضعيف"[2].

لا تكن ظالماً:

إنّ نصرة المظلوم وإعانته ومواجهة ظالميه مهمّة ولكن الأولى أن لا نظلم نحن ولا يصدر منّا الظلم وإذا دار الأمر بين أن نظلم أو نُظلم فلنكن من المظلومين لا من الظالمين، وثمّة أمر نشارك به الظالم ظلمه وهو أن نكون من أعوان الظالمين, حيث ورد إنّ النداء يوم القيامة سيكون ليس فقط للظالمين وإنّما لأعوانهم ومن ساعدهم ولو بأدنى درجات المساعدة، ومعونة الظالم إمّا بتكثير الحشد حوله بما يشعره بالقوّة أو بخذلان الحقّ وأهله، وفي كربلاء كان هناك نوعان نوع كثّر الجمع على الحسين عليه السلام وصحبه وأهل بيته وأغرى ابن زياد وابن سعد بالكثرة, وقسم خذل

 الحسين عليه السلام ولم يلبّ نداءه وجلس على التلّ منتظراً نتيجة المعركة, وربّما ذرف دموعه وأسالها على خدوده جرّاء ما رأى وسمع.

خاتمة: رسالة إلى المظلومين:

إنّ على المظلوم أن يعمل ويتحرّك لرفع الظلم عن نفسه, وعلى الشعوب والأمم المظلومة أن تواجه مضطهديها لرفع اضطهادهم عنها، فكما أنّ المظلوم بالحقّ الشخصيّ لا يؤجر على مظلوميّته إن كان قادراً لرفعها عنه، فكذلك الشعوب والأمم المضطهدة والمقهورة والمظلومة قد لا تؤجر على مظلوميّتها إن كانت قادرة على المواجهة والمقاومة لرفع الظلم وإزالة الجور.

ولذا نرى نوحاً عليه السلام لم يقل في دعائه: إنّي مظلوم فانتصر, بل إنّ النصّ القرآنيّ هو: ﴿أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانتَصِرْ﴾[1]، والمغلوب هو المظلوم الذي سلب وقهره ظالموه وغلبوه على أمره فأصبح غير قادر على رفع الظلم والخروج من سلطان الظالمين.

 المحاضرة الثانية: أثر الشهادة والشهداء في استنزال المَدَد الغيبيّ

الهدف:

بيان أثر الشهادة في استنزال النصر، وفضل الشهداء في استنزاله.

تصدير الموضوع:

﴿مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾[1].

 مقدّمة: النّصرُ من عند الله‏

بمقتضى الإيمان بأنّ الله تعالى هو المؤثّر الوحيد في عالم الوجود، ولا يؤثّر شي‏ء إلّا بإذنه وإرادته، سواء تعلّق ذلك بالماديّات أو المعنويّات، والنصر في ميادين الجهادين الأكبر كما الأصغر لا يتحقّق إلّا بإذنه تعالى وقد قرَّر تعالى هذه القاعدة بقوله: ﴿وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللّهِ﴾[1].

فالنصر حصراً بيد الله تعالى عنده. وهذا لا يعني أنْ لا عِبرة بالأسباب الظاهريّة، بل تعني أنّه تعالى هو مسببُ كلّ سبب وهو مع كلّ سبب سبب.

ولذا أمرنا الله تعالى أن نأخذ بالأسباب المُفضية إلى تحقيق النصر والغلبة من خلال إعداد ما أمكن إعداده من خطط وتدّرب وتجهيز وتهيئة نفسيّة ومعنويّة، فقال عزَّ وجلَّ: ﴿وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ﴾[2].

فالتفريطَ بأسباب القوّة إهدار لفرصة النصر والغلبة والفتح، فإنّ كان النصر من عند الله فعلينا أن نُوجِد الأسباب التي تستنزله.

 بين النصر والهزيمة:

النصر نصران. وكلاهما من عند الله نصر بالأسباب وآخر إلهيّ وهو الذي تحدّث عنه الله بقوله: ﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾[1]. وكلاهما من عند الله تعالى.

وبالمقابل فإنَّ الهزيمة التي يتعرّض لها المؤمنون أحياناً ستكون مرحليّة جَرياً على السنّة الإلهيّة في التاريخ التي قرّرها تعالى بقوله: ﴿وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾[2].

تكون الحكمة الإلهيّة اقتَضَتها لالفات المؤمنين إلى أنّه عليهم أن لا يظنّوا أنّ كونهم على الحقّ هو السبب التامّ لغلبتهم، فقد يكون هناك خلل ما وهو خطيرٌ جدّاً، كمخالفة القيادة كما حصل في أُحُد، أو لأجل التمحيص ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ﴾[3].

أو أنّها استدراج الكافرين إلى الهزيمة النهائيّة ﴿وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ أو لإكساب المؤمنين صفاتٍ وأخلاقاً وكمالات، أو إظهارها حيث لا يمكن ظهورها إلّا بالهزيمة المرحليّة ومكابدة آلامها.

 ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللّهُ الَّذِينَ جَاهَدُواْ مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾[1]. فنظام الامتحان والتمحيص قد يقتضي أحياناً جريان الأمور على خلاف المأمول.

مواصفات النصر الإلهيّ:

وإذا أردنا أن نميّز بين النصر الإلهيّ وغيره، يمكن ذكر بعض هذه المواصفات:

1- المنصور إلهيّاً لا يُغلب:

وهذا معناه أنّ الذي يكون مُحقِّقاً لأسباب النصر الإلهيّ، يكون منتصراً دائماً في كلّ ميادين الجهاد والقتال وهذا ما أرشدت إليه الآية التالية: ﴿إِن يَنصُرْكُمُ اللّهُ فَلاَ غَالِبَ لَكُمْ﴾[2].

2- النصر الإلهيّ مع التثبيت:

وهو ما نصّت عليه الآية الكريمة: ﴿إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾[3].

فكم من منتصر في التاريخ حقّق الغلبة العسكريّة، لكن ما لبث أن زال ملكه وسلطانه، حيث لم يتجاوز نصره الجنبة العسكريّة، وقد آلت الأمور إلى عدوِّه الذي غلبه أو غيره.

 فانهزمت مبادؤه وأخلاقه وثقافته، أمام ثقافة وأخلاق ومبادى‏ء غريمه. ويكفي شاهداً على ذلك ما حصل في كربلاء ونهضة الإمام الحسين عليه السلام حيث كانت الغلبة عسكريّاً للطاغية، وأمّا الذي خُلّدت مبادؤه، وانتصر فكره، وهيمنت أخلاقه وشعاراته، فهو الحسين عليه السلام. فكم من نصر في الظاهر كان هزيمة في الباطن، وكم من نصر آنيٍّ كان مقدّمةٍ لهزيمة ماحقة.

3- المدد الغيبيّ:

وهو أهمّ ما يميّز النصر الإلهيّ، وهو قد يحصل بالأسباب المنظورة كالتوفيق في الوسائل المُفضية إلى إيجاد القوّة والقدرة القتاليّة المُوصلة إلى النصر، أو الظروف النفسيّة والمعنويّة المساعدة على الانتصار لجهة المؤيّدين، والهزيمة لجهة المخذولين، ووضع الخطط والتكتيكات القتاليّة إضافة إلى إنزال الملائكة.

وقد ذكر القرآن الكريم مجموعة منها لأجل الأمن النفسيّ. منها المطر لتثبيت الأقدام في المواجهة، ومنها تقليل أو تكثير العدوّ في أعين المؤمنين، أو العكس. قال تعالى في ذلك:

﴿فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا﴾[1].

﴿وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُم مِّن السَّمَاء مَاء لِّيُطَهِّرَكُم بِهِ وَيُذْهِبَ عَنكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ وَلِيَرْبِطَ عَلَى قُلُوبِكُمْ وَيُثَبِّتَ بِهِ الأَقْدَامَ﴾[2].

 ﴿إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلآئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُواْ الَّذِينَ آمَنُواْ سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُواْ الرَّعْبَ﴾[1].

خاتمة: الشهادة تستنّزل النصر

إنّ أهمّ عنصر وصفة من صفات النّصر الإلهيّ، هو كونه مؤيِّداً من الله بالمدد، والتوفيق الإلهيّين. في قبال النصر الآخر الذي يصحّ لنا تسميته بالنصر المأذون، من الله.

وبالتالي فإنَّ لهذا التأييد والتوفيق والمدد، أموراً تستدعيه، وتكون سبباً لاستنزاله، منها الإيمان، وكون القضيّة التي يقاتل لأجلها مشروعة بحيث يصدق عليها عنوان نصرة الله تعالى، ولتحقيق الشرط فلا بدَّ من خلفية عقائديّة حقّة، وكون الأهداف إلهيّة، والوسائل مشروعة, ولعلّ كلّ ذلك متضمّن في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾[2]. وقد كشف أمير المؤمنين عليه السلام عن سرّ الأسرار وركن الأركان في استنزال النصر الإلهيّ حيث جاء عنه عليه السلام في نهج البلاغة: "... فلمّا رأى الله صِدقنا أنزل بعدّونا الكبت، وأنزل علينا النّصر حتّى استقرّ الإسلام مُلقياً جرانه، ومتبوِّئاً أوطانه"[3].

فالصدق الذي يعني بالدرجة الأولى الثبات في ميادين

 الجهاد، وتحمّل مشاقّه وآلامه وتَبعاته ونتائجه ما يشهد بِصدق الانتماء إلى هذا الدّين، فالاستعداد للتضحية والفداء هو أبرز مظاهر الصدق العقائديّ والعاطفيّ. ولا تجد كبذل النفوس واسترخاص الدماء أمراً يُنبئ عن هذا الصدق.

ولذا كانت الشهادة بهذا المعنى أهمّ مُثبّت للصدقيّة والثبات، وأفضل وسيلة لاستنزال المدد الغيبيّ، والنصر الإلهيّ من جهة الشهداء الذين أَقدموا على الموت راغبين مشتاقين لم تُرهبهم بوارق السيوف، ومن جهة من يبقى بعدهم ويتحمّل ألم فقدهم، ويرى تقطّع أوصالهم ومع ذلك يتّبع خطاهم، ويَقفوا أثرهم، لينالَ مقامهم ومنزلتهم ويلحق بهم.

وقد يكون كلام الإمام عليّ عليه السلام ترجمة لقوله تعالى: ﴿مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾[1].

ثمّ يقول بعدها: ﴿لِيَجْزِيَ اللَّهُ الصَّادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ﴾... والجزاء لهؤلاء الصادقين المقسومين إلى قسمين قسم مات أو قُتل في سبيل الله على الصدق، وقسم حيّ باقٍ على الصدق لم يبدّل جزاؤهم هو: ﴿وَرَدَّ اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِغَيْظِهِمْ لَمْ يَنَالُوا خَيْرًا وَكَفَى اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ الْقِتَالَ وَكَانَ اللَّهُ قَوِيًّا عَزِيزًا﴾[2].

 عن عليّ عليه السلام: "فينا نزلت ﴿رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾ فأنا - والله - المنتظر وما بدّلت تبديلاً، ومنّا رجالٌ قد استُشهدوا من قبل كحمزة سيّد الشهداء"[1].

ولنا أن نأمل ونستبشر تطبيقاً لأمره تعالى ﴿فَاسْتَبْشِرُواْ بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ﴾[2] ونستبشر مع الشهداء القادة السيّد عبّاس والشيخ راغب والحاجّ عماد وكذلك شهداء الدفاع المقدّس (رضوان الله عليهم) الذين يستبشرون لمن خلفهم فيَروْن ﴿لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ لنا أن نستبشر بنصرٍ حاسم وحتميّ، ولذا كانت شهادة القادة بشرى النصر.

 المحاضرة الثالثة: النفاق الاجتماعيّ

الهدف:

التنبيه على مرض النفاق الاجتماعيّ، وآثاره والتحذير منه، وضرورة علاجه.

تصدير الموضوع:

عن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم: "للمنافق ثلاث علامات يخالف لسانه قلبه، وقلبه فعله، وعلانيته سريرته"[1].

 مقدّمة: معنى النفاق:

النفاق في اللغة مشتقّ من النفق، وهو الطريق النافذ في الأرض والمحفور في الأرض للاستتار أو للهرب. وله مفهومان. خاصّ وعامّ, فأمّا المفهوم الخاصّ: فهو صفة لأولئك الذين يُظهرون الإسلام ويبطنون الكفر, وبشكل أخصّ هم فئة ظهروا في زمن الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم وفي المدينة المنوّرة بالذّات، وقد تحدّث الله عنهم في كتابه وأشار إلى عظيم خَطَرهم، وأمر بمواجهتهم وقتالهم، فهؤلاء كانوا جماعة في أصلها معادية للإسلام وللنبيّ صلى الله عليه وآله وسلم وكان الواقع السائد قبل الإسلام وقبل الهجرة يلائم مصالحهم، وكانوا في حقيقة أمرهم عندما كان عود الإسلام طريّاً من المعادين والمحاربين تارة بالقوّة المسلّحة، وأخرى بالقوّة الاقتصاديّة، وأخرى بالسخرية والاستهزاء، وربّما بالتضليل الاجتماعيّ، ولكن عندما بدأت تلوح علائم انتصار الإسلام وهيمنته وقوّته، أظهروا الاستسلام ظاهريّاً وتحوّلوا باطنيّاً وسرّياً إلى معارضة سرّية تعمل من داخل مجتمع المسلمين إلى إسقاط الإسلام، ومجتمع المسلمين، وتعمل على ترصّد حركة المسلمين ومدّ الأعداء بها، فالمنافق يظهر شيئاً ويضمر ضدّه، ولذا فالمنافقون أخطر الأعداء، بل هم العدوّ الحقيقيّ كما عبَّر القرآن الكريم ﴿هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ﴾[1] وللنفاق مفهوم آخر عامّ

 يشمل كلّ حالة لها هذه الميّزات، وقد جاء هذا التعميم لمفهوم النفاق على لسان النبيّ الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم حيث ورد عنه قوله: "من خالفت سريرته علانيته، فهو منافق كائناً من كان"[1].

محاور الموضوع

النفاق الاجتماعيّ:

ومن مصاديق النفاق ما يصحّ أن نسمّيه النفاق الاجتماعيّ فعن الإمام عليّ عليه السلام: "ما أقبح بالإنسان أن يكون ذا وجهين"[2].

فالمقصود من النفاق الاجتماعيّ هو النفاق في العلاقات بين أبناء المجتمع، حيث يمكن تقسيمه إلى نوعين:

1ـ النفاق العمليّ: وهو المُعبّر عنه بذي الوجهين، حيث يقابل الآخرين بطلاقة وجه وبشاشة تُظهر سروره بهم، وإذا راحوا عن مجلسه أو مكان لقائه وأَمِنَ منهم، عَبَس واكفهرَّ، وربّما عضَّ على الشفاه أو الأنامل غيظاً وحَنَقاً، عن الإمام الباقر عليه السلام: "بئس العبد همزة لمزة يقبل بوجه ويدبر بآخر"[3].

 2ـ النفاق القوليّ: وهو المعبّر عنه في الروايات بذي اللسانين وهو الذي يقول في محضر الشخص الكلام الجميل ويطري ويتأهّل به، فإذا صار خلواً منه أطلق لسانه ذئباً يرعى في لحم أخيه، ينهشه غيبة وبهتاناً وربّما شتمه وذمّه، وهتك ستره، ونمَّ عليه ليوغر صدور الآخرين عليه.

وعن ذلك قال الإمام الباقر عليه السلام: "بئس العبد عبد يكون ذا وجهين وذا لسانين، يطري أخاه شاهداً، ويأكله غائباً، إن أُعطي حَسَده، وإن ابتُلي خذله"[1].

وإذا رجعنا إلى واقعنا الحالي نجد كثيراً من مصاديق أهل النفاق الاجتماعيّ الذين يُظهرون المحبّة، ويُبطنون، البغضاء، ويَلبسون ثوب الناصح، ويضمرون الغشّ، والخديعة والخيانة.

وقد جاء عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قوله: "ثلاثة لا ينظر الله إليهم يوم القيامة، ولا يزكّيهم ولهم عذابٌ أليم:... ورجل استقبلك بودّ صدره فيواري وقلبه ممتلئ غشّاً"[2].

النفاق حالة مرضيّة

من جملة ما وصف به الله تعالى المنافقين قوله عن صفتهم: ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً﴾[3].

 فهذه الآية اعتبرت أنّ النفاق نوع من المرض، لأنَّ حقيقته هو ازدواجيّة الشخصيّة، فالإنسان السالم له وجهٌ واحد، وفي ذاته انسجام تامّ بين الباطن والظاهر، وبين الروح والجسد، لأنَّ كلاًّ منها يُكمل أحدها الآخر، وأمّا النفاق فهو حالة من التضادّ بين المحتوى الداخليّ، والمظهر والسلوك الخارجيّ، ولذا فهذا المرض الخطير له ظواهر يفرزها من الأعمال، والأقوال، والسلوك الفرديّ والاجتماعيّ.

فمن أعراض هذه الآفة:

1ـ التلوّن والتذبذب، وعدم الثبات، فهو مع كلّ شخص بصورةٍ ولونٍ يناسبه.

2ـ المكر والخِداع، والخيانة، والتملّق.

3ـ التعالي والتكبّر على الناس واستحقار الناس باعتبارهم بُلهاء وسُفهاء.

4ـ الأنانيّة وعبادة الذات، فلا يخطر ببالهم إلّا مصالحهم.

5ـ الاغتياب والنميمة، والحسد والخذلان لأصدقائه، إذ كلّ ما يقدّمه للآخرين لا يتجاوز لسانه إلى جيبه فضلاً عن نفسه.

6ـ الانتهازية وتحيّن الفرص.

عاقبة النفاق الاجتماعيّ

إنّ مرض النفاق بشكل عامّ، والنفاق الاجتماعيّ بشكل

37

 خاصّ خطير جدّاً بآثاره ونتائجه في الدنيا والآخرة.

فلو تمادَى الإنسان المنافق في غيِّه وضلاله، سوف يصل إلى حدّ فقدانه القدرة على تشخيص واقعه. أمِنَ الصالحين هو أم من الفاسدين المُفسدين، ذلك لانقلاب الموازين عنده وهيمنة المرض عليه، إذ تتراءى للمنافق أعماله الافساديّة أعمالاً إصلاحيّة، وهو على صواب والآخرون على خطأ، والحكمة والحنكة هي فيما يقول ويفعل، والآخرون أهل سفاهة وبلاهة، وبالتالي فهو في عمق مشكلته يلجأ نتيجة إصابته بهذا المرض إلى خداع نفسه، ويعمد ليتخلّص من وخز الضمير وتأنيبه، إلى خِداع نفسه وضميره ووجدانه، وشيئاً فشيئاً بالتدريج يصبح المنافق مقتنعاً بأنّ ما يقوم به ليس انحرافاً ولا عملاً سيّئاً، بل على عكس ذلك من الصفات، وهذا سيؤدّي أخيراً إلى شلّ الضمير وإسكات صوته, وهنا غاية السوء حيث يُصبح النفاق حقيقةً النفس وواقعها وصورتها الباطنيّة.

ومن كان واقعه في الدنيا هكذا كيف ستكون صورته وواقعه في الآخرة؟

أمّا صاحب النفاق العمليّ فقد رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "ذو الوجهين في الدنيا يأتي يوم القيامة وله وجهان من نار"[1].

 وصاحب النفاق القوليّ يقول عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "من كان ذا لسانين، جعل الله له لسانين من نار"[1].

فالمنافق في الدنيا إذا عرفه الناس يَسقط من أعينهم، ويفقد كرامته، ويطردونه من مجالسهم، وفي الآخرة يحشر مشوّه الخِلقة بلسانين من نار، ويُعذّب مع المنافقين والشياطين.

خاتمة: لا بدَّ من العلاج:

لأنَّ مكائد النفس والشيطان خفيّة، ولأنّ الأمراض تتسللّ إليها خلسة، وفي غفلة منّا، فلربّما يُصبح الإنسان أحياناً كما يقول الإمام الخمينيّ قدس سره "بإشارة من إشاراته، أو بغمز وتعريض يَصدر منه في غير موضعه من ذوي الوجهين، وقد يكون الإنسان مُبتلى بهذه الرذيلة حتّى نهاية عمره وهو يتصوّر نفسه سليمة طاهرة"[2].

ولذا فإنَّ العلاج كما يصفه قدس سره هو:

1ـ علميّاً: التفكّر في مفاسد هذه المُوبقة وآثارها، ونتائجها الدنيويّة والأخرويّة.

2ـ عمليّاً: لا بدَّ من مراقبة الإنسان لحركاته وسكناته، وأن يجعل أعماله وأقواله منسجمة ومتوافقة، ويعمل على المُطابقة بين

 القلب واللسان والوجه، ويبتعد عن كلّ مظاهر الخداع. وإذا مَالت نفسُه إلى شيءٍ من ذلك، فليُخالف رغباتها ويعمل بعكسها، وعلينا مع كلّ ذلك أن لا ننسى أنّ التوفيق والنجاح دائماً بيد الله تعالى ولذا فلا بدَّ من الطلب من الله عبر الدعاء أن يوفّقنا في معالجة أنفسنا، موقنين بأنّه تعالى برحمته اللامتناهيّة يمدُّ لنا يدَ العون لإنقاذنا ومعاونتنا في خطواتنا العلاجيّة.

40

الليلة الثانية

41

 المحاضرة الأولى: أريد أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر

الهدف:

بيان أهميّة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر, والحثّ عليهما, وآثارهما في الدنيا والآخرة.

تصدير الموضوع:

قال الإمام الحسين عليه السلام: "وإنّما خرجت لطلب الإصلاح في أمّة جدّي صلى الله عليه وآله وسلم أريد أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر"[1].

 مقدّمة:

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مجال وجلال وجمال.

من الواجبات التي كثيراً ما يهملها النّاس وينسون وجوبها عليهم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ولذا سمّاها البعض بالفريضة المنسيّة، مع أنّ وجودها كما يعبّر عنه في الرسائل العمليّة من ضرورات الدّين وقد جاء الأمر الإلهيّ بها في قوله تعالى: ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ﴾[1].

بل إنّ الله تعالى قال: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ﴾[2].

فالآية تلفت إلى أنّ كون الأمّة الإسلاميّة خير الأمم موقوف على جملة أمور منها تعهّدها الدائم لفريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

إذ أنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حركة تطهير دائمة وتطوير دائمة، تعمل على حماية الأمّة ودينها وقيمها ومبادئها وعقائدها وشريعتها وتصون مقدّساتها وحرماتها، وتحفظ مقدّراتها وثرواتها وتبني عزّتها ومنعتها، إذ أنّ المعروف هو كلّ أمر ندب إليه الشرع وأمر به ورغّب به وكذلك كلّ أمر حسن بحسب

 العقل والشرع، والمنكر هو كلّ أمر تنكره النفوس وينهى عنه الشرع والعقل وتأباه النفوس السويّة.

فالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر له جهتان: الأولى: لها علاقة ببناء وصيانة مناعة الأمّة وأبنائها بوجه الأمراض والآفات النفسيّة والخلقيّة والعقائديّة والسلوكيّة وغيرها فهو مقوٍّ لجهاز المناعة للأمّة وأبنائها.

وكذلك للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر علاقة بصورة المسلمين ومجتمعهم من حيث الجمال والبهاء والهيبة، فكما يبني المناعة ويرحمها كذلك يجمّل مظهر الأمّة بما يجعلها مهابة عزيزة. تجتذب بصورتها البهيّة الآمرين إليها.

ولعلّه لذلك كانت خيرتها للنّاس عامّة وليس لها فقط إذ قال تعالى: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾[1].

 محاور الموضوع

آثار وبركات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر:

من هذه الآثار:

1- سلامة الدنيا والآخرة: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "من كانت فيه ثلاث سلمت له الدنيا والآخرة، يأمر بالمعروف ويأتمر به وينهى عن المنكر وينتهي عنه ويحافظ على حدود الله عزَّ وجلَّ"[1].

2- قوام الشريعة: عن الإمام عليّ عليه السلام: "قوام الشريعة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر"[2].

وذلك لأنّه بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يدعو إلى الصلاة، والعبادات جميعاً، وإلى الجهاد، وصلة الأرحام وبرّ الوالدين، ووحدة الصفّ وإصلاح ذات البين وغير ذلك, فإنّك لا تجد فريضة إلّا وهي محتاجة إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر, ولذا فقد جاء عن الإمام الباقر عليه السلام: "إنّ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر سبيل الأنبياء, ومنهاج الصلحاء, فريضة عظيمة بها تقام الفرائض, وتأمن المذاهب, وتردّ المظالم, وتعمر الأرض, وينتصف من الظالم, ويستقيم الأمر"[3].

3- الأجر العظيم: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "وما أعمال البرّ كلّها والجهاد في سبيل الله عند الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إلّا كنفثة في بحرٍ لجّي"[4].

 4- الجنّة: عن أمير المؤمنين عليه السلام: "إنّ للجنّة باباً يقال له: باب المعروف فلا يدخله إلّا أهل المعروف, وأهل المعروف في الدنيا هم أهل المعروف في الآخرة"[1].

آثار ترك الأمر والنهي:

1- تسلّط الأشرار: عن النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم: "لتأمرنّ بالمعروف ولتنهنّ عن المنكر أو ليستعملنّ عليكم شراركم فيدعو خياركم فلا يستجاب لكم"[2].

2- بغض الله: عن الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ الله عزَّ وجلَّ ليبغض المؤمن الضعيف الذي لا دين له, فقيل له: وما المؤمن الضعيف الذي لا دين له؟ قال: الذي لا ينهى عن المنكر"[3].

3- العذاب الإلهيّ: عن النبيّ الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم: "لتأمرنّ بالمعروف ولتنهنّ عن المنكر أو ليعمّكم عذاب الله"[4].

4- نزع البركات: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "لا يزال النّاس بخير ما أمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر وتعاونوا على البرّ والتقوى فإذا لم يفعلوا ذلك نزعت عنهم البركات, وسلّط بعضهم على

 بعض ولم يكن لهم ناصر في الأرض ولا في السماء"[1].

وهناك آثار أخرى لها علاقة بانقلاب النعيم وفقد الأمن واختلال نظام المعيشة وانتشار الفساد وشيوع الرذيلة وغيرها.

بماذا نأمر وعمّا ننهى في هذا الزمن:

علينا أن نلتفت إلى كلّ واجب تركه النّاس فنأمرهم به, وكلّ منكر أتاه النّاس فننهاهم عنه, لكن علينا أن نقدّر الأولويّات في ذلك وأن نعتمد الأساليب المفيدة والمؤثّرة، فمن الأولويّات التي لا تتغيّر مهما تغيّر الزمن مسألة حثّ تاركي الصلاة على الصلاة, وتاركي ارتياد المساجد على ارتيادها، ومن المسائل الحسّاسة في هذا الزمن وفي كلّ زمن مسألة العفّة والحجاب خصوصاً مع ما نرى من لباس عند بعض من يدّعين أنّهن محجّبات لكن في الواقع هذا الذي نراه هو سفور في هيئة حجاب, خصوصاً ما نراه من ملازمة ذلك للزينة من جهة وللتهتّك من جهة أخرى، ومن الأمور الحسّاسة والتي لها الأولويّة في هذا الزمن مسألة التعاطي بالربا، ومسألة عقوق الوالدين، وقطع الرحم وغيرها, لكن علينا أن نلتفت إلى أن نعتمد في ذلك الأساليب المشروعة والمؤثّرة ونعتمد التدريج, فلا يجوز لنا أن نقسو بالكلام ونوبّخ من نحتمل أن يتأثّر باللين والموعظة الحسنة. وعلينا أن نتعاطى في الأمر والنهي

 بروحيّة الطبيب المحبّ الرحوم الذي لا غرض له إلّا شفاء مريضه, ومن جهة أخرى علينا أن نحصّن أنفسنا بأن لا نرى أنفسنا درجة على غيرنا وننظر إلى المبتلين بالمعاصي نظرة احتقار, ولا نرى أنّنا في مناعة من الوقوع بالمعصية بل علينا أن ندعو الله أن يرأف بنا ولا يبتلينا بالمعاصي.

خاتمة: نفس المعصوم قربان لإقامة الفريضة:

عندما نسمع قول الإمام الحسين عليه السلام: "إنّما خرجت لطلب الإصلاح في أمّة جدّي رسول الله أريد أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر"[1].

علينا أن نتأمّل عبارته هذه لنستفيد مجموعة أمور:

أوّلاً: القيمة والأهميّة العظمى التي تحوزها فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، إلى الدرجة التي يقدّم معها الإمام الحسين عليه السلام بالخروج ثائراً بنفسه وخاصّة أهله وأصحابه إلى ساحات الجهاد والشهادة وإلى معاناة الأسر والسبي لأجل القيام بواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

ثانياً: إنّ الأمر بالمعروف وسيلة إصلاح الفساد في الأمّة حتّى لو كان رؤوسه أمثال يزيد وابن زياد وابن سعد وغيرهم.

 ثالثاً: إنّ شهادة الإمام الحسين عليه السلام وأنصاره وأهل بيته معاناة أهل بيته للأسر والسبي ومكابدة آلامهما هي بنفسها أسلوب من أساليب الأمر والنهي التي لم يجد الإمام الحسين عليه السلام لها بدّاً لتغيير الواقع الفاسد وإنقاذ الأمّة من غفلتها وسباتها.

وأخيراً علينا أن نأخذ من ذلك درساً بليغاً وهو أن نسترخص كلّ تضحية وكلّ عناء وكلّ جهد نبذله في سبيل القيام بواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر تأسيّاً بتضحيات الإمام الحسين عليه السلام وصحبه وآل بيته عليهم السلام.

50

 المحاضرة الثانية: الشائعة قاتلة الأمم

الهدف: 

بيان خطورة الشائعات وكيفيّة التعاطي معها والتحذير من الانسياق لها.

تصدير الموضوع:

﴿إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمٌ﴾[1].

 مقدّمة:

الشائعة قاتلة مسلم بن عقيل

من أهمّ الوسائل والأسلحة التي استخدمها ويستخدمها شياطين الجنّ والإنس في حربهم على الحقّ وأهله الإشاعة والتي تعني إذاعة خبر ما والعمل على انتشاره وغالباً ما يكون كاذباً ومدسوساً للنيل من المعنويّات وتثبيط العزائم وإدخال الشكوك إلى النفوس أحياناً بالقدرة على النجاح والانتصار, وأحياناً بالقيم والمبادئ التي يحملها الأفراد والمجتمعات.

وفي حوادث النهضة الحسينيّة نرى هذا اللون من الأسلحة الخبيثة التي استخدمها الظلمة وأعوانهم وأبرز ذلك ما حدث مع سفير الحسين عليه السلام إلى الكوفة وأهلها مسلم بن عقيل حيث إنّ شائعات منها قدوم جيش من الشام إلى الكوفة أدّت إلى أن ينفضّ النّاس من حول مسلم رضوان الله عليه ويتركوه وحيداً في مواجهة ابن زياد وجلاوزته.

محاور الموضوع

1- أنواع الشائعات:

إذا راقبنا واقعنا الذي نعيشه ونظرنا إلى التجارب التي عاشتها الإنسانيّة وخصوصاً أصحاب المبادئ المحقّة والأهداف النبيلة والقادة الربّانيّون نجد أنّ الشائعات لم تترك مجالاً إلّا مسّته وذلك تبعاً لأغراض وأهداف الطواغيت والظالمين ومن هم على شاكلتهم.

52

 ويمكن أن نجد من أنواعها:

أ- الإشاعة الأخلاقيّة:

ومنها ما في التاريخ من قصّة النبيّ يوسف عليه السلام وما حاول قارون أن ينسبه إلى النبيّ موسى عليه السلام والهدف إدخال الشكّ في شخصيّة القائد الإلهيّ لإسقاط مشروعه بإسقاطه أخلاقيّاً.

ومنها ما لا يتعلّق بالقائد مباشرة وإنّما بمن هو لصيق به ليصلوا إلى شخص القائد بمسألة النيل من عرض النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم في حادثة الإفك.

وأحياناً تكون الشائعة مصوّبة سهامها إلى أبناء الأمّة لغرض ضرب صورته وتلويثها, وأيضاً لأجل نشر الفساد فيه بنشر حصول موبقة ما إمّا افتراءاً وإمّا صدقاً, وإنّما يعمل على نشرها لتلوّثها الألسن وتطرق بها الآذان.

كما في مسألة قذف المحصنات حيث نهى تعالى عن نشرها فقال عزَّ من قائل: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾[1].

ب- الإشاعة الأمنيّة:

والتي تستخدم عادة لإرباك حياة النّاس وإرعابهم, وأحياناً يكون الهدف منها هو ضرب الروح المعنويّة للجنود وللمجاهدين

 وإيجاد حالة التردّد والضعف والوهن في ساحات المواجهة والقتال. والتي من صورها المبالغة في تصوير قوّة العدوّ وأسلحته وعدده وعديده وعتاده بالمقابل تشويه صورة الفئة المجاهدة والمقاومة.

وبعضها يهدف إلى النيل من معنويّات المجتمع الذي ينتمي إليه هؤلاء المجاهدون ليدخل إليه الخوف ويتسرّب عبره إلى المجاهدين وعلى الأقلّ إن لم يؤدِّ ذلك إلى إعراض المجاهدين عن القتال والجهاد فليقاتلوا ولكن بأيدٍ مرتجفة ونفوس متردّدة وهذا ما كان يفعله المنافقون والذين في قلوبهم مرض في المدينة زمن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ﴿وَإِذْ قَالَت طَّائِفَةٌ مِّنْهُمْ يَا أَهْلَ يَثْرِبَ لَا مُقَامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا﴾[1].

وكذلك قوله تعالى: ﴿لَئِن لَّمْ يَنتَهِ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لَا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلَّا قَلِيلًا﴾[2].

هـ- الإشاعة السياسيّة:

والتي يستخدمها البعض في المنافسات الانتخابيّة من فضائح تنال منافسيهم أو ما ينشره بعض الأعداء عن مساومات يجريها القادة الجهاديّون مع الأعداء كما فعل معاوية في مكّة عندما

 طلب من الحسين عليه السلام وعبد بن العبّاس وغيرهما البيعة ليزيد فأبوا ذلك ولكنّه أشاع بين النّاس قبولهم, فسألهم النّاس عن ذلك فقالوا: إنّا لم نبايع, فقال لهم النّاس: لا بل بايعتم.

ح- أنواع أخرى من الشائعات:

منها الاجتماعيّة أو الاقتصاديّة التي تهدف إلى سلوك استهلاكيّ ما أو غير ذلك.

2- خطورة وأثار الشائعات:

يكفي في تلمّس أخطار الشائعات والانقياد لها أنّها في التاريخ كانت سلاحاً لضرب الحركات الثوريّة وسمّاً أدخله الظلمة وأعوانهم في جسد البشريّة ليفتك بآمالها ويصنع آلامها ويسمّم أخلاقها ويفشلها ولا أقلّ يبطّئ حركتها نحو التحرّر والرقيّ.

ومن نتائج الشائعات:

1- سقوط الأفراد وانسحابهم من ميادين العمل والمواجهة.

2- سقوط المجتمعات وهزيمة الأمم.

3- إسقاط الروح المعنويّة وانتشار الانهزام النفسيّ ونشر الخوف والرعب, كأنّ الشائعات جيش يجتاح النفوس ممهّداً لاجتياح الجيوش للأوطان والأنفس والأموال والأعراض.

4- فقدان الأمن النفسيّ والاجتماعيّ فضلاً عن الأمن

55

 السياسيّ والاقتصاديّ وكلّ أنواع الأمن وإشاعة البلبلة والاضطراب بكلّ ألوانه ونواحيه.

5- على الصعيد الأخلاقيّ انتشار سوء الظنّ وتسهيل ارتكاب المعاصي ممّا يؤدّي إلى صيرورتها من قيم المجتمع بعد كونها من الموبقات والفواحش.

3- كيف نعالج الشائعة:

لقد وصف الله في كتابه الكريم جملة من المعالجات للإشاعات بكافّة أنواعها ومن هذه العلاجات:

أ- التروّي في نقل الأخبار:

قال تعالى: ﴿وَلَوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ قُلْتُم مَّا يَكُونُ لَنَا أَن نَّتَكَلَّمَ بِهَذَا...﴾[1].

فعلى المؤمن قبل نقل الأخبار أن يتروّى ليعرف أوّلاً مقدار صدقها, وثانياً على فرض صدقها ما هي أثار إذاعة هكذا أخبار، وبصراحة إنّ المذيع للأخبار حتّى لو كانت صادقة ذات الآثار السيّئة هو من حيث يشعر أو يشعر جنديّ إمّا عند إبليس كما في الشائعات الأخلاقيّة, أو عند الأعداء ولننتبه في زماننا هذا إلى ما حدث ويحدث من ذلك في وسائل الاتصال الذكيّة وعلى ما يسمى مواقع التواصل الاجتماعيّ.

 ب- التثبّت من الخبر والمخبر:

قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾[1].

فالآية تأمرنا بأمرين الأوّل التأكّد من موثوقيّة الخبر والمخبر, والثانية الالتفات إلى آثاره.

هـ- تحكيم حسن الظنّ واجتناب السيّء منه:

وأبرز ما يكون ذلك في الموارد الأخلاقيّة وقد قال تعالى عن اجتناب الظنّ السيّء: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾[2].

وفي تحكيم حسن الظنّ في مجتمع المؤمنين ما جاء في قصّة الإفك وهو قوله تعالى: ﴿لَوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنفُسِهِمْ خَيْرًا﴾[3].

ح- الرجوع إلى المعنيّين وأهل الاختصاص:

وهذا يجري خصوصاً في الموارد الأمنيّة حيث إنّ الأخبار قد تنطوي على مخطّطات للأعداء لا بدّ من إيصالها إلى المعنيّين لأنّهم أقدر على فهم أبعادها وتحليلها وقد قال تعالى عن ذلك:

 ﴿وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ﴾[1].

خاتمة:

أيّها المؤمنون إنّ من أهمّ أسباب فشل الكثير من خطط الصالحين وحركات الثائرين هو الشائعات، وفي كربلاء فعلت الشائعات فعلها بالمجتمع الكوفيّ فخذّلت النّاس عن نصرة ابن بنت النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم بل هي التي كثّرت الجمع الآتي من الكوفة لقتاله، فعلينا أن نتّقي الله ونستفيد من دروس عاشوراء ولا نجعل في ألسنتنا وأصابعنا التي تلعب على الهواتف الذكيّة جنوداً في جيوش أهل الضلالة والطواغيت, وإلّا فإنّ من لا يتقي الله في المجاهدين وأسرارهم وفي مجتمع المؤمنين وعفّته وسمعته وطهارته لا شكّ أنّه قد يأتي يوم القيامة ليحشر في صفّ أعداء الله والدّين وأعداء الحسين عليه السلام. فحذار ثمّ حذار.

 المحاضرة الثالثة: في زمن الثرثرة

الهدف:

بيان خطر الكلام الزائد عن الحاجة، وحسنات تركه، والتحذير من الثرثرة على الهواتف المحمولة والإنترنت.

تصدير الموضوع:

قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا﴾[1].

 مقدّمة:

الكلمة مسؤوليّة

قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا﴾.

في هذه الآية أمَرَنا الله تعالى بالقول السديد، ولكن مهدَّ لهذا الأمر بأمر آخر هو الأمر بتقوى الله، وهذا ملفت إلى علاقة القول والكلام بشكل عامّ بالتقوى، والكلام مرتبط بالقول كما هو مرتبط بأمور أخرى قلبيّة وقالبيّة، وثمّة أمر آخر يُرشد إليه تقديم الأمر بالتقوى، وهو إشارة إلى أنّ التقوى بما هي شعور قلبيّ بحضور الله ورقابته مطلوب استحضارها قبل القول.

فالآية تنبّه الإنسان إلى الاحتماء والاحتراز من تَبِعات الكلام، وهذا يعني أنّ هناك مسؤوليّة تُرتّب على كلام الإنسان، وعليه الانتباه إلى أهمّيّة ما يقول.

فكما أنّ تسديد السهم هو توجيهه باتجاه الهدف ليصيبه ولا ينحرف عنه، كذلك فإنّ القول السديد هو القول الصادق الهادف الذي يطلقه الإنسان مستحضراً الرقابة الإلهيّة، ومتوسّلاً بالتقوى لإصابة الخير والصلاح.

فإنّه محاسب على خطئه، وانحراف كلامه عن الخير والهدى.

وقد قال تعالى: ﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾[1].

فالكلام من العمل، ولو لم يكن من العمل لما صحّ أن يكون محلّ رقابة الله عبر الملائكة. فمنها ما عن أمير المؤمنين عليّ بن

 أبي طالب عليه السلام أنّه مرّ برجل يتكلّم بفضول الكلام، فوقف عليه، ثمّ قال: "إنّك تُملي على حافظيك كتاباً إلى ربّك، فتكلّم بما يعنيك ودع ما لا يعنيك"[1].

محاور الموضوع

ما يجب مراعاته عند الكلام:

بعدما تقدّم، يتضح أنّ على المتكلّم أن يفهم دور الكلمة ومؤثّريّتها، ويتدبّر كلامه قبل إطلاقه، فقد جاء عن أمير المؤمنين قوله عليه السلام: "للإنسان فضيلتان، عقلٌ ومنطق، فبالعقل يَستفيد، وبالمنطق يُفيد"[2].

وقد اختصر الإمام عليّ عليه السلام الشروط الرئيسيّة بقوله عليه السلام: "العاقل لا يتكلّم إلّا بحاجته أو حجّته"[3].

ويمكن أن نقول إنّ المطلوب أن نراعي في أقوالنا كما في أعمالنا أمرين:

1ـ أن نستحضر دائماً أنّ كلامنا هو من أعمالنا، ونلتفت إلى أنّنا مسؤولون عن كلّ قِوانا بما في ذلك ألسنتنا.

 قال تعالى: ﴿وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾[1].

2ـ أن نكون هادفين في أقوالنا كما في أعمالنا، وهذا مقتضى أمر الله تعالى بالقول السديد  ﴿وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا﴾ ولا بدَّ مع هذا مراعاة الحكمة من حيث الزمان والمكان والأسلوب.

فضول الكلام وآفاته:

الفضول من كلّ شيء هو الزائد عن محلّ الحاجة، سواءً أكان طعاماً أو شراباً أو مسكناً أو مالاً أو كان كلاماً.

وقد جاءت الروايات لتذمَّ هذا النوع من الكلام، ففي وصيّةٍ أوصاها الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم لأبي ذرّ قال له: "... يا أبا ذر أترك فضول الكلام، وحسبك من الكلام ما تَبلغ به حاجتك"[2].

فكلّ كلام بما لا يعني الإنسان هو من فضول الكلام. وقد قال أمير المؤمنين عليه السلام "عجبتُ لمن يتكلّم بما لا ينفعه في دنياه، ولا يُكتب له أجره في أخراه"[3].

وقد عَدّدت الروايات الواردة عن أهل بيت العصمة عليهم السلام الآثار المترتّبة على فضول القول منها:

 1ـ كثرة الذنوب: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "أكثر الناس ذنوباً، أكثرهم كلاماً فيما لا يعنيه"[1] وعن الإمام عليّ عليه السلام: "إيّاك والهذر، فمن كَثُرَ كلامُه كثرت آثامه"[2].

2ـ التأثير في القلب: فعن أمير المؤمنين عليه السلام: "الهَذر يأتي على المُهجة"[3] فالكلام مؤثّر، وأثره يبلغ القلب. قلب المتكلّم قبل قلب السامع. وقد أوضح أمير المؤمنين ذلك بقوله عليه السلام: "من كَثُرَ كلامه كثر خطاؤه، ومن كثر خطاؤه قلَّ حياؤه، ومن قلَّ حياؤه قلَّ ورعه، ومن قلَّ ورعه مات قلبُه، ومن مات قلبُه دَخَلَ النّار"[4].

3ـ إظهار العيوب وتحريك العداوات: فعن الإمام عليّ عليه السلام: "إيّاك وفضول الكلام، فإنَّه يُظهر من عيوبك ما بطن، ويُحرّك عليك من أعدائك ما سكن"[5].

4ـ يورث الملل والضجر: عن الإمام عليّ عليه السلام: "إيّاك وكثرة الكلام فإنّه يكثر الزلل، ويُورث المَلل"[6].

وعنه عليه السلام: "الإكثار إضجار"[7].

 5ـ يورث الملامة: عنه عليه السلام "الإكثار يُزلّ الحكيم، ويُملُّ الحليم، فلا تُكثر فتضجر، وتُفرط فَتُهَن"[1].

آثار وميزات ترك فضول الكلام:

لمّا كانت الآفات المرافقة لفضول الكلام كثيرة، ويكاد الإنسان يعثر بإحداها كلّما بسط لسانه للقول، جاء الأمر بحفظ اللسان كما في وصيّة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم لأبي ذر: "يا أبا ذر, ما عَمل من لم يحفظ لسانه"[2].

وقد جاءت الروايات لترشد إلى الحكمة والقصد في القول، حيث جاء عن أمير المؤمنين عليه السلام قوله: "الكلام كالدواء، قليله ينفع، وكثيره قاتل"[3] ولِتَركِ الزائد والفاضل من الكلام آثار وحسنات ليس أقلّها السلامة من آفاته ومن هذه الآثار:

1ـ ستر العيوب: عنه عليه السلام: "قلّة الكلام يستر العيوب"[4] بل يعين على الخلاص من العيوب فعنه عليه السلام: "من قلَّ كلامه بطل عيبه"[5].

 2ـ الأمن من الملامة: وعنه عليه السلام: "أَقلل الكلام، تَأمن الملام"[1].

3ـ نور القلب وصواب الفكر: فعن الإمام عليّ عليه السلام: "إن أحببت سلامة نفسك وستر معايبك فأَقلل كلامك، وأكثرْ صمتك، يتوفّر فكرك، ويستنر قلبك"[2].

خاتمة:

زمن الثرثرة: بعدما تقدم لنعد إلى واقعنا في هذا الزمن الذي نعيشه، لنجد أنّ النّاس وخصوصاً الجيل الشابّ منهم، مُبتلى ببليّة خطرة جدّاً، وهي هذه الثورة في عالم الاتصالات، حيث لدينا اليوم إضافة إلى أجهزة الإعلام، الهواتف الخلوية والانترنت وغير ذلك... ومن المهمّ علينا أن نفهم أنّ الكتابة على الانترنت والمحادثة الخطيّة هي كلام كالقول اللسانيّ وعلى جيلنا الشابّ أن ينتبه إلى أن ما قلناه حول آفات فضول الكلام تنطبق على الهواتف النقّالة وعلى الكمبيوتر وعلى صفحات الانترنت وغيرها.

وعليهم أن يتّقوا الله في ذلك كلّه، وينتبهوا إلى ما يقولون وما يكتبون وما يسمعون وما يشاهدون وما يقرؤون.

 وإلّا فإنّ الكلمة التي يقولها الإنسان في الهواء المباح سيتحمّل وزرها بالغاً ما بلغ ولنتأمّل معاً هذه الحكمة لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم حيث قال: "إنّ الرجل ليتكلّم بالكلمة من رضوان الله ما كان يظنّ أن تبلغ ما بلغتِ يَكتب الله تعالى بها رضوانه إلى يوم يلقاه، وإنّ الرجل ليتكلّم بالكلمة من سخط الله ما كان يظنّ أن تبلغ ما بلغت، يَكتب الله بها سخطه إلى يوم يلقاه"[1].

الليلة الثالثة

67

 المحاضرة الأولى: أسرار اصطحاب النساء والأطفال

الهدف:

بيان علّة اصطحاب الإمام الحسين للنساء والأطفال وصولاً إلى عدم استعظام التضحيات في سبيل الحقّ.

تصدير الموضوع:

قال الإمام الحسين عليه السلام: "... إنّ الله قد شاء أن يراهنّ سبايا..."[1].

 مقدّمة: السبي كالقتل محتومان

إنّ جواب الإمام الحسين عليه السلام لمن سأله عن أسباب اصطحابه للأطفال والنساء إلى كربلاء خصوصاً بعدما قدم أنّه سوف يستشهد قائلاً: "شاء الله أن يراني قتيلاً"[1].

بجواب على نفس النسق ناسباً الأمر إلى المشيئة الإلهيّة بالقول: "شاء الله أن يراهنّ سبايا".

تعني أنّه عليه السلام إنّما أقدم على ذلك وهو يعلم المصير علماً يقينياً، وهذا العلم من الغيب الذي أطلع الله عليه الإمام الحسين بطرق ليس منها فقط إخبارات النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم.

ومن أدلّ ما يستفاد من ذلك البيان الحسينيّ أنّ مسألة السبي كمسألة شهادته الموعودة قبل ولادته الميمونة أمر محتوم في علم الله ومشيئته وقضائه. وهذه العبارة فيما تعنيه أنّه عليه السلام وأهل بيته مسلّمون لأمر الله منقادون لمشيئته عرفوا العلّة أم لم يعرفوها. إذ يكفي للثقة بحسنها وجمالها والحكمة فيها أن تكون محلّ مشيئة الله وإرادته. وهذا من أرقى ألوان التعبّد لله تعالى لأنّه لون من ألوان إفناء إرادة العبد في إرادة الله النابع من الثقة اللامتناهيّة به تعالى ومن علوّ حسن الظنّ بربوبيّته وتدبيره.

 محاور الموضوع:

ولكن يمكن لنا أن نورد بعض ما نحتمل أنّه من الأسرار وهي:

1- من أسرار اصطحاب النساء والأطفال:

أ- سرّ من الأسرار:

إنّ إسناد قرار أخذ النساء والأطفال إلى ساحة المعركة بتعليلها بالنتيجة وهي السبي يعني فيما يعني أنّها تدبير إلهيّ ليس فقط للحسين عليه السلام ولأهل بيته بل للدّين وللأمّة الإسلاميّة، وقد يكون ذلك أيضاً لأنّه لا حاجة لبيان هذه الأسرار لأنّها سوف تظهر جليّة, أو لأنّ بركات هذا الأمر أكبر من يتّسع لها المقام وأكثر من تحصى أو أعظم أن يحويها بيان ووصف.

ب- لحفظ الأطفال والنساء:

وذلك أنّ بني أميّة وجلاوزتهم لم يكونوا ليراعوا حرمة لأحد حتّى لو كان هذا الأحد هو رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، وبالتالي فإنّ بقاء العيال والأطفال لا يقلّ خطراً عليهم من أخذهم إلى كربلاء, بل إنّ بقاءهم قد يحولّهم إلى رهائن يضغط هؤلاء من خلالهم على الحسين عليه السلام وصحبه, وبالتالي فوجودهم في المدينة أو غيرها لا يجعلهم في مأمن من بطش بني أميّة وجلاوزتهم الذي لا دين ولا خلف لهم يمنعهم من اقتراف أبشع ما يمكن ارتكابه

71

 واقترافه، لذا فإنّ من مقتضيات الحفاظ على الأطفال والنساء أن يتحمّل الحسين عليه السلام هذه المسؤوليّة طالما بقي حيّاً فإن استشهد كان لله ما بعد الشهادة المشيئة فلا يكون عليه السلام قد قصّر عن القيام بوظيفته, ولم يترك ما من شأنه رعايته وحفظه ليستفرد بهم الظلمة والمجرمون وحتّى لا يكونوا وسيلة ضغط وابتزاز بيد عدوّهم.

ونحن نرى من هم على نهج الأمويّين في هذا العصر كيف يفعلون بالأطفال والنساء والعجّز في العراق وسوريا.

ج- دليل على الجدّيّة والصدقيّة في الثورة:

لا شكّ إنّ أخذ الإمام الحسين عليه السلام لعياله وأطفاله له جهة شبه في ظروف آية المباهلة حيث أمر الله رسوله صلى الله عليه وآله وسلم بأن يباهل نصارى نجران بنفسه وخاصّة أهل بيته معرّضاً لهم اللعن والإبادة فيما لو لم يكن صادقاً فيما ادّعاه فتعريض خاصّة الأهل للأخطار في قضيّة لها بعدها التوحيديّ كالمباهلة دلّ عند كبير نصارى نجران على صدق دعوى النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم. فكذلك أخذ الحسين عليه السلام نساءه وأطفاله إلى ساحات القتال وتعريضهم لأهوالها ومخاطرها وما يعقبها دليل من جهة على صدقه وجدّيّته وحزمه في الثورة والنهضة، ومن جهة أخرى هو إشارة إلى مستوى الخطر الذي يشكّله الحكم اليزيديّ بحيث يقدم

72 

 شخص غيور عطوف كالحسين عليه السلام باصطحاب نسائه وأطفاله إلى ساحات النزال، ومن جهة ثالثة ليضرب الحسين عليه السلام وأهل بيته النموذج الأرقى في التضحية والفداء لهذا الدّين وتلك المبادئ، بحيث لا يستعظم أبناء الأمّة فيما بعد وعلى طول التاريخ أيّ تضحية يقدّمونها في طريق إحقاق الحقّ ورفع الظلم.

د- الاصطحاب تدبير إلهيّ:

ومعنى ذلك أنّ ثمّة أموراً يمكن إيرادها لكونها نتائج لوجود الأطفال والنساء وسبيهم قد لا يصح كونها هدفاً للحسين عليه السلام وإنّما يجوز أن تكون متعلّقاً للمشيئة الإلهيّة ومن الحسين عليه السلام والآل يكون التسليم والرضا ومنها:

1- تكريس ريادة بيت النبوّة:

فحضور العيال تدبير قد يكون الله أراده لتبقى الأضواء متسلّطة على بيت النبوّة بل قل لإبقائهم قبلة أنظار وأفئدة النّاس ومنع طمس هذا البيت وإطفاء نوره على عكس ما أراده يزيد ومن قبله ومن بعده، وذلك من إظهار مستوى تفاني أهل البيت النبويّ في دين الله حيث لا يستعظمون تضحية حتّى لو مست أغلى بل أشرف ما يعتبره النّاس شريفاً وغالياً بل حتّى مقدّساً، فهذا التدبير كان ليفشل مسعى الطاغية بهدم بنيان هذا البيت ومحو معالمه وإخماد أنواره ولذا جاء الجواب الزينبيّ: "لا تمحو

73

 ذكرنا ولا تميت وحينا"[1]. ومن جهة لتبقى أفئدة النّاس تهوى إليهم بل لتعزيز مكانتهم وإثبات ريادتهم وإمامة الأئمّة منهم.

2- إعطاء الحدث العاشورائيّ شحنة عاطفيّة:

إنّ للشهادة الحسينيّة جاذبيّة عظمى لعلّ الرسول صلى الله عليه وآله وسلم عناها بقوله: "إنّ لقتل الحسين حرارة في قلوب المؤمنين لن تبرد أبداً"[2]. ومن مكامن قوّة جاذبيّتها ذاك البعد العاطفيّ والشعوريّ ولا شكّ أنّ وجود الأطفال والنساء هو أحد أركان تلك الشحنة العاطفيّة.

3- الإنذار الإلهيّ:

لا شكّ أنّ وجود النساء والأطفال مع ما سيتعرّضون له من الطاغية وأعوانه سواء في الطفّ أو في رحلة السبي له جهة الكشف عن مستوى بشاعة ووحشيّة هؤلاء. إلّا أنّ ثمّة أمراً قلّ ما يلحظ عند قراءة الحدث العاشورائيّ وهو أنّ فيه بياناً لسنّة إلهيّة اجتماعيّة وسياسيّة وهي أنّ التقاعس عن النهوض في وجه الظالم وخذلان الحقّ وأهله لا يجعل المتقاعسين والمتخاذلين والقاعدين في منأى من بطش وظلم الطغاة، بل إنّ ذلك سيغري الظالم بالإغراق أكثر في وحشيّته والاسراف أكثر في ظلمه وتجبّره، بل حتماً ستأخذه نشوة الانتصار بأن يرخى لوحشيّته

 العنان مفترساً النّاس في دمائهم وأموالهم وأعراضهم ولن يجد عائقاً دون بلوغه المدى الأقصى في ذلك.

خاتمة: الحسين عليه السلام الأسوة:

إنّ حمل الإمام الحسين عليه السلام أطفاله وعياله إلى كربلاء درس لنا لنتأسّى به ونسير على خطاه ونقتفي أثره، فإن كان الخوف على البيوت والأموال يثقل خطانا إلى ساحات الجهاد فإنّ الحسين عليه السلام ترك كلّ ذلك وذهب إلى مصرعه، وإن كان لنا نساء وأخوات وأطفال نخشى أن يتعرّضوا للأخطار إذا ما قمنا بمواجهة الظالمين، فإنّ الحسين عليه السلام اصطحب خير النساء وخير الشبّان وخير الآل ليواجهوا معه وحوشاً مغرقة بوحشيّتها إلى درجة أن سماها الحسين عليه السلام: عسلان الفلوات.

فلنتخذ الحسين عليه السلام قدوة ولنجعل كلّ ما يصيبنا كما جعل الحسين عليه السلام ذلك كلّه في عين الله... ليهون علينا كما هان عليه ما نزل به.

75

 المحاضرة الثانية: الإعراض عن ذكر الله

الهدف:

بيان خطورة الإعراض عن ذكر الله تعالى, والحثّ على بناء علاقة جيّدة مع الله وأوليائه وكتابه.

تصدير الموضوع:

﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى * قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا * قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى* وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِن بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى﴾[1].

 مقدّمة: آيات الله ونعمه لا تحصى

إنّ آيات الله وتجلّياتها في هذا الوجود لا تنفكّ ولا تنقطع برهة من الزمن, فأين صرفت بصيرتك وبصرك, وأعملت عقلك وقلبك وجدت آيات الله, كأنّ الله يخاطبك, في عقلك وإحساسك وعواطفك ومشاعرك, إنّي هنا وهناك وهنالك ومعك وفيك...

﴿فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ﴾[1].

فالله يتجلّى لنا ويتراءى لبصائرنا ولكن نحن من يعرض, يتراءى ويتجلّى ليذكّرنا به, بأسمائه, بأفعاله, بصفاته, بآلائه... ولكن نحن من يغرق في ظلمات بعضها فوق بعض من الغفلة والجهل والشهوات, والميول والرغبات, أضف إلى ما يغشى أعين قلوبنا من غشاوة الأنا وحبّ الذّات, وما يستعمرها من القسوة والأمراض, لتغدو مقارّ لعدوّ الله وطريده الرجيم.

وإذا راجعنا مسلسل حياتنا لوجدناه مليئاً بالألطاف الإلهيّة والعنايات الربّانيّة, فتارة تتلقّانا يد الرحمة قبل السقوط في وديان المعصية,وأخرى تحجز عنّا البلاءات والمصائب, وثالثة تخوّلنا نعمة نذوق حلاوتها, ورابعة تدفع عدواً جبّاراً, وأخرى مرضاً قاتلاً... وحقيق أن نقول مع القران الكريم: ﴿وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا﴾[2].

 نعم إنّ النعم الإلهيّة لا قدرة لنا على أن نحصيها, ومع ذلك فإنّ الكثير منّا لا يرون الآيات والنعم, ولا يشعرون بها, ولا يتفاعلون معها, وغالباً لا يستفيدون منها, وأولى أن لا يشكروا الله عليها حينها, فكيف يشكر على النعمة من لا يراها نعمة؟!, بل من لا يراها أبداً, وأنّى له حينها أن يغتنمها ويستفيد منها؟

محاور الموضوع

معنى الإعراض عن ذكر الله ومصاديقه:

معنى الإعراض عن ذكر الله هو إشاحة الوجه عنها, أو إغفالها وإهمالها, وبالمعنى القرآني نسيانها, فمن مصاديق ذكر الله الالتفات إلى ألطافه ونعمه, ومن هذه الألطاف والنعم, الرزق من مال وذرّيّة وأمن وغيره... ومنها المعنويّة كالهداية والإيمان, ومنها وسائل الهداية من الآيات الأنفسيّة والآفاقيّة, ومنها وهو أجلاها عدم الإقدام على عصيان الله وعدم احترامه, حيث إنّ العالم محضر الله, ومع ذلك نعصيه وهو يشهد علينا, ومنها الذكر اللسانيّ وهو التسبيح والتحميد والتهليل وغير ذلك.

ومن ذكر الله القرآن الكريم, فإنّ عدم العناية به وإهمال قراءته وعدم التدبّر فيها هو إعراض عنه ونسيان له, ومنها النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم وأهل بيته عليهم السلام فهو الذكر, وهو المذكر بالله وأهله هم أهل

79

 الذكر, وكذلك نسيانه ونسيانهم وإهماله وإهمالهم وعدم الإقرار لهم بالفضل وعدم التأسّي بهم والإقتداء بسلوكهم وسيرهم هو إعراض.

وقد أمرنا الله بعدم نسيان ذوي الفضل علينا وقرن الشهادة له بالوحدة بالشهادة للنبيّ صلى الله عليه وآله وسلم وجعلها جزء الأذان والإقامة وجزء الصلاة, بل صار أبخل الناس من سمع اسم النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم ولم يصلِّ عليه وكذلك ترك ولاية أمير المؤمنين عليه السلام في إجابة الإمام الصادق عليه السلام لمن سأله عن الآية, ومنها نسيان الآخرة والموت ولقاء الله تعالى, وعدم الاستعداد لهما, وفي الآية التي سبقت موضوعنا قال تعالى: ﴿فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى...﴾[1] فعدم اتّباع الهدى الإلهيّ مطلقاً هو إعراض عن ذكر الله.

أسباب الإعراض:

إنّ أسباب إعراض الإنسان عن ذكر الله كثيرة, منها العامّ ومنها الخاصّ, ويأتي بالدرجة الأولى ضعف الإيمان, وضعف العقيدة, ومنها الانكباب المفرط على الدنيا والعلاقة المفرطة بالماديّات, وتغييب المعنويّات والعلاقة بالغيب والغيبيات, أي الضعف الروحيّ بل الفقر المعنويّ والروحيّ, وطغيان الشهوات وانغماس الإنسان بها, ومنها الغفلة وقسوة القلب نتيجة الذنوب

 التي يتراكم أثرها على صفحة القلب فتضعف البصيرة, وتتدرّج في الضعف إلى العمر الكامل: ﴿كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾[1].

عاقبة الإعراض عن ذكر الله في الدنيا:

ذكر الله تعالى في القرآن الكريم أمرين يشكّلان عقوبة لمن يعرض عن ذكر الله ولا يهتدي بهديه وهدي أوليائه, وهما مجموعان في قوله تعالى: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى﴾[2], فالعقوبة الأولى هي المعيشة الضنك, والمراد من المعيشة الضنك ضيق العيش, والذي قد يكون بالفقر والعوز والحاجة كما فسّره بعضهم لغويّاً, ولكن قد يكون عكسها لكن مع الاضطراب وفقدان الطمأنينة والخوف والقلق, فإن كان ذكر الله بقيد الإيمان يورث الطمأنينة والسكينة: ﴿الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾[3], فإنّ العكس ينتج عنه الضدّ, فعدم الإيمان والإعراض عن ذكر الله لا شكّ يورث الاضطراب والقلق والخوف والحزن, وهذا هو العيش الضيق والمعيشة الضنك, فضيق الحياة غالباً يتولّد من الفقر المعنويّ والنقائص الدنيويّة

 وانعدام الغنى الروحيّ.

فمن لا يؤمن بالله والغيب ولا بالحياة بعد الموت ومن لا يعدّ لذلك عدّته سيكون في حالة من عدم الطمأنينة للمستقبل, وسيحكمه الخوف من ذهاب قدراته البدنيّة والماليّة وغيرها, وهذه العقوبة قد تكون في البرزخ وليس فقط في الدنيا.

عمر الآخرة عقوبة الإعراض:

وأمّا العقوبة الثانية وهي عقوبة أخرويّة فهي أن يحشر الله تعالى المعرض عن ذكره أعمى, وذلك أنّ عالم الآخرة عالم ظهور الحقائق, وهو عالم تتجسّم فيه الأعمال والأخلاق, فالمعرض عن ذكر الله تعالى حقيقته أنّه أغمض عيني قلبه عن رؤية آيات الله وآلائه, وبالتالي أهمل استخدام بصيرته ليراها, وإن كانت الدنيا بالبصر فالآخرة بالبصيرة, وإن كانت العقوبة: ﴿جَزَاء وِفَاقًا﴾[1] أي أن العقوبة من سنخ الذنب فإنّ أعمى البصيرة في الدنيا أعمى البصيرة في الآخرة, ومن ناحية أخرى فإنّ المعرض عن ذكر الله يكون قد أهمل كلّ ما عرض الله له من آيات ليراها ويراه من خلالها, فكذلك العقوبة هي الإهمال المعبّر عنه بالنسيان: ﴿قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى﴾[2].

 ويا ليت العقوبة تتوقّف على ذلك بل إنّ الأمر أشدّ, قال تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِن بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى﴾[1].

خاتمة:

إنّ الإعراض عن ذكر الله عمل مهلك يجب أن نحذر منه, وعلينا أن نوقظ قلوبنا من الغفلة, بأن لا نترك الدعاء, والتأمّل في الكون والأنفس, وأن نحرص على أفضل العلاقة بالله أوّلاً وبنبيّه ثانياً وبأولياء الله وكتاب الله وبيوت الله, وعلينا دائماً أن نجعل ألسنتنا رطبة بذكر الله, وأن نتذكّر الله عندما نرزق نعمة أو تدفع عنّا نقمة, وأن نتذكّره بشكل أخصّ عندما نهمّ بمعصية.

 المحاضرة الثالثة: دع النقاشات السلبيّة (الخصومة)

الهدف:

بيان مساوئ النقاشات الحادّة والخصومات السلبيّة, وآثارها ومفاسدها, والإرشاد إلى المحاورة والنقاش الإيجابيّ.

تصدير الموضوع:

عن الإمام عليّ عليه السلام: "من بالغ في الخصومة أثم، ومن قصّر فيها ظلم، ولا يستطيع أن يتقيّ الله من خاصم"[1].

 مقدّمة: معنى الخصومة:

إنّ من الظواهر التي ترافق حياة الناس ما يسمّونه الخصومة والمخاصمة، وهم غالباً ما يستعملون هذه الألفاظ في معنى "العداوة" والمعاداة سواء جرَّت نزاعاً لفظيّاً ومحاججة أم لا. وأمّا في المعنى اللغويّ والقرآنيّ خصوصاً، فقد قال بعض أهل اللغة: "الخصام مصدر، خاصمته خصاماً ومخاصمة. قاله: أبو عبيدة, وقال الزجّاج: هو جمع خصم, يقال: خصم وخصام وخصوم مثل بحر وبحار وبحور, وحقيقة التعمّق في البحث عن الشيء والمضايقة فيه ولذلك قيل لزوايا الأوعية خصوم"[1].

ونقل عن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم قوله: "إنَّ أبغض الرجال إلى الله الألدُّ الخصم"[2] أي شديد الخصومة.

وقيل المخاصمة تعنى في الأصل إمساك شخصين كلّ منهما للآخر من جانبه ثمّ أُطلقت بعد ذلك على التشاجر اللفظيّ، والأخذ والردّ في الكلام[3] فالخلاصة: الخصومة والمخاصمة هي نوعٌ من النزاع والتشاجر والنقاش اللفظيّ الذي فيه كثير أخذ وردّ، وفيه مضايقة وتشدّد.

 وقد تكون المخاصمة غالباً في الأمور والمعاملات الدنيويّة وقد تكون في الأمور الدينيّة فقد جاء عن الإمام الكاظم عليه السلام: "مُرْ أصحابك أن يكفّوا من ألسنتهم، ويَدَعوا الخصومة في الدّين، ويجتهدوا في عبادة الله عزَّ وجلَّ"[1].

محاور الموضوع

دَعْ الخصومة السلبيّة

عن غياث بن إبراهيم قال كان أبو عبد الله عليه السلام إذا مرّ بجماعة يختصمون لا يجوزهم حتّى يقول ثلاثاً: "اتقوا الله، يرفع بها صوته"[2], هذه الرواية تدلّ صراحة على أن خوض الخصومات والنقاشات والمحاججات هي خلاف التقوى ولذا كان التكرار من المعصوم عليه السلامبالأمر بالتقوى ثلاثاً قبل تجاوز المتخاصمين.

لكنَّ الواقع أنّ هذا النهي هو عن نوع خاصّ من النقاش وهو السلبيّ منها وهو عندما يكون النقاش والجدل بين الطرفين بهدف التفاخر واستعراض القوّة، وفرض الرأي على الطرف الثاني عن طريق إثارة الضجّة، وقد يؤول إلى تشويش معتقدات وأفكار الطرف الآخر أو السامعين كلّاً أو بعضاً, ولذا عبّرت الرواية الناهية عن هذا النوع من النقاش والجدال عن ذلك فيما ورد

 عن الإمام الباقر عليه السلام: "الخصومة تُمحق الدّين، وتُحبط العمل، وتُورث الشكّ"[1] فأمثال هذا النوع من النقاش سواء كان في أمور الدّين أو الدنيا سوف ينحدر بالكلام تدريجيّاً ليصل إلى الاستهانة وعدم الاحترام، وربّما تنحدر إلى درجة تبادل الكلام المبتذل القبيح، وترامي الاتهامات الباطلة بل حتّى الشتم والسبّ بالكلام البذيء كما نشهد ذلك غالباً.

آثار ومفاسد الخصومة السلبيّة:

إضافة إلى ما مرّ ذكره من آثار الخصومة السلبيّة وهي انحدار مستوى الخطاب إلى درجة الإسفاف والابتذال والاهانة والسبّ والشتم وغير ذلك فإنّ ثمّة آثاراً أخرى لا بدَّ من بيانها وهي كما جاء في المرويّات:

1ـ تمحق الدّين: وتُحبط العمل، وتُورث الشكّ كما في الرواية السابقة عن الإمام الباقر عليه السلام.

2ـ تُرديِ صاحبَها: عن الإمام الباقر عليه السلام: "إيّاك والخصومات فإنّها تُورث الشكّ، وتُحبط العمل، وتُردي صاحبها وعسى يتكلّم الرجل بالشيء لا يغفر له"[2].

3ـ تكسب الضغائن وتجرّ إلى الكذب: عن الإمام الصادق عليه السلام: "إيّاكم والخصومة في الدّين، فإنّها تُشغل القلب عن ذكر الله

 عزَّ وجلَّ، وتُورث النفاق، وتُكسب الضغائن، وتستجيز الكذب"[1].

4ـ تكشف عن عدم اليقين: عن الإمام الصادق عليه السلام: "لا يخاصم إلّا من قد ضاق بما في صدره"[2], ولذا فإنّ من يخاصم ويعتمد الحدّة والعنف القوليّ وربّما اليدويّ في النقاش، هو إنسان قد يكون لديه مشكلة إمّا في ضعف يقينه وشكّه فيما يعتقد أو لا أقلّ من أن يكون غير ورع، ولذا قال الإمام الصادق عليه السلام: "لا يخاصم إلّا شاكّ في دينه، أو من لا ورع له"[3].

5ـ يفسد العلاقة بالإخوان وبالله تعالى: في حديث عن أمير المؤمنين عليه السلام: "إيّاكم والمراء والخصومة فإنّهما يمرضان القلوب على الإخوان، وينبت عليهما النفاق"[4].

فالمخاصمة بهذا المعنى تخرّب المشاعر بين المؤمنين، فتفسد الودَّ ومشاعر الأخوّة، وتُكوِّن أرضيّةً خصبة للعداوات والمشاحنات والمشاجرات. ومن جهة أخرى هي أرض خصبة أيضاً لنموّ بذور النفاق في القلوب.

 تحذير:

عندما يفقد أيّ نقاش الالتزام بالأصول الصحيحة، سيقوى روح العناد والتعصّب لدى الأشخاص، ويثير الكثير من الدخان الأسود الذي يعمي عن الحقائق، بل قد يلجأ كلّ طرف بهدف التغلّب على خصمه والانتصار لنفسه إلى استخدام الأساليب التي تنطوي على الكذب والتهمّة والابداع في التشاطر لنصرة فكرته وغلبة رأيه، وهكذا عمل لا يمكن أن تكون له عاقبة إلّا السوء والحقد، وتنمية جذور النفاق في الصدور، ومن أهمّ المفاسد للجدال والخصومة السلبيّة المنهيّ عنهما، هو تمسّك كلّ طرف بانحرافه وأخطائه وإصراره على اشتباهاته، والمعاندة متمسّكاً بأيّ دليل يثبت

باطله، ويموّهه على الآخرين بِلَبوس حقٍّ. وفي طريق ذلك هو يتجاهل الكلام الحقّ الصادر من خصمه بل يحقّره ويزدريه، وربّما انجرّ إلى آفة التكبّر والتعالي عليه وعلى حقّه.

فلنحذر ولنحذر أنفسنا وإخواننا من ذلك.

المخاصمة الإيجابيّة:

في حديث أنّ أحد أصحاب الإمام الصادق عليه السلامويلقّب بالطيّار ويدعى (حمزة بن محمّد) جاء إلى الإمام الصادق عليه السلاموقال له: بلغني أنّك كرهت مناظرة النّاس! فأجابه الإمام عليه السلام بقوله: "أما مثلُكَ فلا يَكره، من إذا طار يحسن أن يقع، وإن وقع

90

  يحسن أن يطير، فمن كان هكذا لا نكرهه"[1], فتحصَّل من هذه الرواية أنّ ثمّة مخاصمة إيجابيّة غير تلك السلبيّة. وهذه الرواية ليست يتيمة وإنّما هناك روايات كثيرة تفيد أنّ الأئمّة عليهم السلام كانوا يحثّون من يجدون فيه القدرة والكفاءة في المنطق والاستدلال على المناظرة والمحاججة والمخاصمة، وحتّى لو لم توجد روايات في ذلك فإنّ خطر ضعف جبهة الحقّ، وتقوية عود خصومها، وتزلزل إيمان جمهورها بأحقيّتها كافٍ في تجويزها بالشروط التي أجملتها الرواية.

شروط المخاصمة الإيجابيّة:

يمكن استفادة الأساليب الإيجابيّة للنقاش التي أشار إليها القرآن الكريم وهي كالتالي:

1ـ عدم الإصرار على الطرف المقابل بقبول الكلام على أنّه هو الحقّ، بل المحاولة قدر الإمكان على جعله يعتقد أنّه هو الذي توصّل لهذه النتيجة.

2ـ الإمتناع عن مُثيرات العناد ومنها السبّ والعصبيّة فقد نهانا الله عن سبّ آلهة الكفّار حتّى لا يصرّوا على عنادهم ويسبّوا الله عزَّ وجلَّ.

 3ـ مراعاة منتهى الإيضاح في النقاش لإشعار الطرف المقابل بأنّ المتحدّث إليه يبغي توضيح الحقائق لا غير.

4ـ حاول ألّا تُستفز، فلا تَردّ بالمثل على المساوئ والأحقاد التي تبدر من المُخاصَم، بل حاول السموّ بأخلاقك، وتَعاملْ بالرأفة والرحمة والمحبّة  ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ﴾[1].

خاتمة: إقتدِ بخاتم الأنبياء صلى الله عليه وآله وسلم والأئمّة عليهم السلام:

عندما ندقّق في أسلوب نقاشات الأنبياء عليهم السلام مع أعدائهم كما يعكسها القرآن وكذلك تلك النقاشات العقائديّة بين رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أو أئمّة أهل البيت عليهم السلام وبين أعدائهم وخصومهم، يمكن أن ننتهي إلى دروس تُطوى في مضامينها أجمل الأساليب وأنجحها، وأفضل الوسائل النفسيّة التي تسهّل لنا النفوذ إلى نفوس وقلوب الآخرين لنزرع فيها بذور الحقّ والخير، وكلّ خُلُق نبيل.

 الليلة الرابعة

93

 المحاضرة الأولى: روحيّة الجهاد

الهدف:

بيان فضل الجهاد والمجاهدين, والروحيّة التي يفترض أن يحملها المجاهد.

تصدير الموضوع:

"إنّي لم أخرج أشراً ولا بطراً ولا ظالماً ولا مفسداً وإنّما خرجت لطلب الإصلاح في أمّة جدّي"[1].

 مقدّمة: الجهاد قتال مشروع هادف

إنّ الجهاد في معناه الشرعيّ والعرفيّ هو القتال في سبيل الله. ولذا فإنّ معنى الجهاد مقرون بكونه مشروعاً, وهذا معنى كونه قتالاً في سبيل الله، فأوّلاً لا بدّ من الالفات إلى أنّه ليس كلّ قتال هو جهاد بل لا بدّ ليكون جهاداً أن يكون مشروعاً، ولذا فإنّ الإمام الحسين عليه السلام أراد أن يشير إلى مشروعيّة خروجه الجهاديّ بقوله عليه السلام: "إنّي لم أخرج أشراً ولا بطراً ولا ظالماً ولا مفسداً وإنّما خرجت لطلب الإصلاح في أمّة جدّي".

وفي سبيل الله يكون لردع المعتدي، ورفع الظالم، والدفاع عن المظلومين والمضطهدين ونشر العدل وإزالة الفساد ولمقاومة المحتلّ، لكن بشرط أن يكون بإذن من له ولاية أمر الجهاد إلّا في الدفاع عن النفس والأوطان.

ولعلّه لالتباس مفهوم الجهاد في زمن الإمام الحسين عليه السلام كما هو ملتبس عند كثيرين في زماننا كان نفي الإمام الحسين عليه السلام كون خروجه طغياناً ولأغراض شرّيرة أو للظلم والإفساد، بل لأجل نشر الصلاح في الأمّة.

96

 محاور الموضوع

فلسفة الجهاد:

قال الله تعالى: ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ * الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾[1].

هاتان الآيتان في أوائل ما نزل قرآنيّاً في تشريع الجهاد فذكرتا الإذن الإلهيّ بالقتال, ثمّ بيّنتا بعض بركاته ودوره في رفع الظلم بل دفعه وضمان الحرّيّة العباديّة وحفظ المعابد واسترداد الحقوق إضافة إلى الاقتصاص من المعتدين، إذ لولا وجود الإذن الإلهيّ لما بقي لعبادة الله دُور يُعبد فيها, وبالتالي فلا دين ولا متديّنون، على أن نشير لما نشر مع الجهاد من آثار في بناء منعة الأمّة وعزّتها ويشكّل رادعاً للأعداء والمتربّصين بها عن الاعتداء بل حتّى مجرّد التفكير بشنّ الحروب على الأمّة الإسلاميّة, ولعلّه لذلك كان ختام الآيتين بإسمين لهما علاقة ماسّة بالجهاد, الأوّل: هو القوي فكأن الله القويّ ومصدر كلّ قوّة إنّما أذن بالجهاد وقتال الأعداء ليفيض القوّة على المجاهدين وعلى المسلمين, والاسم

 الثاني: العزيز ربّما ليبيّن أنّه بالجهاد تبنى عزّة الأمّة وكذلك عزّة الأفراد, والقرن بين الاسمين إشارة إلى كون الجهاد بانٍ لقوّة الأمّة المانعة لها من أعدائها.

وقد ذكرت بعض الروايات عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ الله أعزّ أمّته بسنابك خيلها"[1].

فضل الجهاد والمجاهدين:

وردت كلمة الجهاد وما يرادفها معنى في القرآن الكريم وكذلك في الروايات عن النبيّ وأهل بيته عليهم السلام مرّات كثيرة. بعضها في بيان أصل مشروعيّة الجهاد وأحكامه, وبعضها في آثاره وبركاته, وبعضها في ثواب ومقام المجاهدين, وبعضها يتعلّق بآداب الجهاد والمجاهدين, إضافة إلى العديد من الأدعية والتي منها دعاء الإمام زين العابدين لأهل الثغور.

وقد جاء في فضل الجهاد ما عن أمير المؤمنين عليه السلام في خطبته المسمّاة خطبة الجهاد حيث قال: "أمّا بعد, فإنّ الجهاد باب من أبواب الجنّة فتحه الله لخاصّة أوليائه, وهو لباس التقوى, ودرع الله الحصينة, وجنّته الوثيقة، فمن تركه رغبة عنه ألبسه الله ثوب الذلّ, وشمله البلاء, وديث بالصّغار والقماءة, وضرب على قلبه بالأسداد, وأديل الحقّ منه بتضييع الجهاد"[2].

 فالملخّص من هذا النصّ أمور منها:

1- الجهاد باب وطريق إلى الجنّة لصفوة من المؤمنين هم خاصّة الأولياء.

2- للجهاد أثر في حماية دين المجاهدين وتقواهم بل دين النّاس وتقواهم.

3- الجهاد حصن وحرز للأفراد وللأمم.

4- ترك الجهاد يؤدّي إلى:

أ- مذلّة المتخاذلين.

ب- الإصابة بالبلاء.

ج- موت الغيرة والحميّة.

د- عمى البصائر عن إصابة الرشاد.

ومن أروع ما جاءت به الروايات عن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم في ثواب الجهاد قوله صلى الله عليه وآله وسلم: "لا يجتمع غبار في سبيل الله ودخان في جهنّم"[1].

وأمّا عن فضله وقيمته فيقول صلى الله عليه وآله وسلم: "ما أعمال العباد كلّهم عند المجاهدين في سبيل الله إلّا كمثل خطّاف أخذ بمنقاره من ماء البحر"[2].

 وأمّا عن مال المجاهدين يوم القيامة فيقول صلى الله عليه وآله وسلم: "للجنّة باب يقال له باب المجاهدين يمضون إليه, فإذا هو مفتوح وهم متقلّدون بسيوفهم والجمع في الموقف والملائكة ترحّب بهم"[1].

الجهاد اختبار:

قال تعالى: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ﴾[2]. قد يظنّ المؤمنون والمسلمون أنّ جواز مرورهم إلى الجنّة هو إسلامهم وإيمانهم لكنّ الله تعالى في هذه الآية وكذلك في قوله تعالى: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تُتْرَكُواْ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللّهُ الَّذِينَ جَاهَدُواْ مِنكُمْ وَلَمْ يَتَّخِذُواْ مِن دُونِ اللّهِ وَلاَ رَسُولِهِ وَلاَ الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً وَاللّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾[3].

يقول إنّ الجنّة تنال بالاستحقاق لا بالتمنّي, وكذلك درجات الجنّة فإنّ رقيّها يكون لمن ينجح في الامتحان في مواطن الجهاد وخصوصاً عندما لا تكون الغلبة للمؤمنين كما حصل مع النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم في معركة أحد.

فالمعيار في النجاح هو الجهاد مع تحمّل مشاقّه والصبر على خوض غماره وتحمّل آثاره، وبمعنى آخر فإنّ الجهاد المتلازم مع

 الثبات والرسوخ وعدم التزلزل هو المعبر إلى الجنّة ودرجاتها العالية التي أعدّها الله للمجاهدين.

آداب الجهاد:

قد يظنّ بعض أهل الإنحراف والبدع في الإسلام وكما يروّجون أنّ الجهاد هو باب للقتل وإظهار الوحشيّة والقساوة وحتّى لكأنّك عندما تسمع أقوالهم وترى أو تصلك أخبار أفعالهم أنّ الإسلام دين توحّش وهمجيّة يدعو أبناءه إلى افتراس النّاس والتشبّه بالوحوش الضارية, وهذا ما شوّه الجهاد بل شوّه الإسلام ونبيّه صلى الله عليه وآله وسلم وبغّضهم إلى النّاس والحقيقة مغايرة تماماً لما يفعله هؤلاء ويقولونه ويصوّرونه ويقدّمونه للبشريّة، فإنّ الإسلام بيّن مجموعة من الأحكام والآداب للجهاد نلخّصها بما يلي:

1- حرمة قتل من أظهر الإسلام من الأعداء: ﴿وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلاَمَ لَسْتَ مُؤْمِنًا﴾[1].

2- النهي عن قتل الأشخاص للحصول على الغنائم كما كان يحصل في الجاهليّة.

3- إخلاص النيّة في الجهاد: قال تعالى: ﴿وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ خَرَجُواْ مِن دِيَارِهِم بَطَرًا وَرِئَاء النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَاللّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ﴾[2].

 4- عدم الإجهاز على الجرحى واتّباع المدبر.

5- احترام الأموال الخاصّة والعامّة: (الزرع والبيوت) مع عدم وجود ضرورة عسكريّة خصوصاً فيما لو كانت لمسلمين.

6- عدم التمثيل بجثث القتلى.

7- حسن معاملة الأسرى.

8- الانضباط وإطاعة أوامر القيادة: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنيَانٌ مَّرْصُوصٌ﴾[1].

خاتمة روحيّة الجهاد:

يقول تعالى: ﴿إِنَّ اللّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللّهِ فَاسْتَبْشِرُواْ بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ﴾[2].

هذه الآية يظهر التصوير الإلهيّ للجهاد في سبيل الله أنّه بيع المجاهدين أنفسهم وأموالهم لله مع أنّ الله هو مالكها أوّلاً وأخيراً، فالبائع هنا هو العبد والمبيع في هذه النفس التي قد تكون منخورة مهترئة ملوّثة بالمعاصي والآفات بثمن هو الجنّة والوعد الإلهيّ بالبيع قديم مثبت في كتبه السماويّة لأولي العزم من الرسل، والشاري هو الله الذي وعد بقبول هذه النفوس وإيفائها الثمن

 الذي وعدها به وهو الجنّة.

فالمجاهد عليه أن يرى ساحات الجهاد مكاناً يعرض فيها نفسه على الله لعلّه يشتريها كما وعد كما أنّ كلّ صاحب سلعة يزين سلعته لتغري الزبائن بالشراء، على المجاهد أن يزيّن نفسه بما يجعلها تجذب نظر الله ليقبلها وليست تلك الزينة سوى الشجاعة والإقدام والأخلاق السامية والنيّة الخالصة لله وعشق لقائه والصدق في الاستعداد لبذل النفس والتضحية.

ولذا علينا عندما يبتلينا الله بجهاد الأعداء أن نستبشر لأنّه بذلك فتح لنا سوق الكرامة نبيع بها نفوسنا بأغلى أثمانها.

103

 المحاضرة الثانية: التسامح خلق الكرام

الهدف:

بيان فضيلة التسامح وآثاره مع الإضاءة على بعض ما ورد منها في سلوك أهل البيت عليهم السلام.

تصدير الموضوع:

﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾[1].

 مقدّمة: معنى التسامح:

إنَّ التسامح من الأخلاق التي ندب إليها الإسلام، وقد جاء مدحها كثيراً في النصوص، وأكدت حسنها الكثير من مواقف النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم والأئمّة من آله ومن أبرز تلك المواقف موقفه صلى الله عليه وآله وسلم مع أهل مكّة يوم الفتح حيث قال لهم: "اذهبوا فأنتم الطلقاء"[1].

فالتسامح سجيّة وخلق تدفع الإنسان للتجاوز عن إساءات الآخرين، والصفح عن أخطائهم، والإغضاء عنها، وعدم مقابلة الإساءة بمثلها، بل باللين والعفو والتساهل وعدم التشدّد والعنف.

فالتسامح هو شعور إيجابيّ، يفيض رحمة وعطفاً وحناناً...

وممّا جاء في مدح هذا الخُلُق قرآنيّاً قوله تعالى: ﴿وَجَزَاء سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾[2].

وقال كذلك: ﴿وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ﴾[3] ولأنّ العفو والصفح من مصاديق التسامح فقد جاء في مدح هذه الخلّة الإنسانيّة عن الإمام عليّ عليه السلام قوله: "العفو تاج المكارم"[4].

 محاور الموضوع

التسامح في القرآن الكريم:

قال تعالى: ﴿وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾[1].

هاتان الآيتان جاءتا بعد أن هدّدت الآيات السابقة، العُصاة وتوعّدتهم بالعذاب والجحيم، وبشّرت الأبرار المطيعين بالرحمة الإلهيّة، وشوَّقتهم إليها، جاءت مبتدئة لتحثّ على المسارعة، أي المسابقة للوصول إلى جنّة عرضها السماوات والأرض، فالآيات تحثّ على المنافسة في ما يوصل إليها وهو تحصيل المغفرة من الله ثمّ الجنّة.

فكأن التصوير يأتي ليرسم مباراة يتنافس فيها المتنافسون لنيل الجوائز الموصوفة آنفاً، وهي المغفرة والجنّة الواسعة سعة السماوات والأرض.

والذين يفوزون بهذا السباق وهذه المباراة هم المتّقون. ثمّ بيّنت الآيات التي تلت سيماء هؤلاء المتّقين، وهم الحائزون

 خمس صفات أوّلها الإنفاق في السرّاء والضرّاء، ثمّ ذكرت ثلاث صفات أخرى هي:

1ـ والكاظمين الغيظ: أي الذين لديهم القدرة على السيطرة على غضبهم مع كونهم ممتلئين بأسباب الغيظ والغضب. إذ إنّ الكظم هو شدُّ رأس القربة عند ملئها لئلاَّ يتفلّت منها ماؤها.

2ـ والعافين عن الناس: أي أنّهم يتحلّوْن بالقدرة على الصفح عمّن ظلمهم، ويتجاوزون عن الإساءة عن من يستحقّ العفو والصفح.

3ـ والله يحبّ المحسنين: أي أنّهم محسنون, لا يكتفون بكظم غيظهم، والصفح والعفو عن المسيئ، بل يقابلون الإساءة بالإحسان، فيحسنون إلى من ظلمهم.

مراحل الرقيّ الأخلاقيّ للتسامح:

بوقفة فيها مزيد تأمّل في هذه الآيات يمكن استنتاج التالي:

إنّ الآيات كأنّها تأتي لبيان سير تكامليّ لخُلُق التسامح عند المتّقين, بالترقي التالي:

أوّلاً: إنّ كظم الغيظ هو إمساك الإنسان نفسه من خلال جهادها ومغالبتها لئلّا يخرج منها ما يؤذي النفس والغير. عندما تكون ممتلئة بما أوقدت تحته نار الغضب. فهو حالة فيها جهاد

108

 للنفس مع وجود أسباب ومبرّرات الغضب، فهو حالة من كبح الغضب بسدّ منافذه وإحكامها.

ثانياً: إن كان كظم الغيظ أمرٌ حسن وحسنٌ جدّاً، إلّا أنّه يبقى ناقصاً ويفترض أن يكون مرحلة لما بعده، فهو لا يقتلع جذور العداء من قلب من يكظم غيظه، بل قد يؤدّي إلى مراكمة أسبابه بإضافة تجرّع مرارته، والخطوة الأخرى المفترضة بعد كظم الغيظ لا بدّ أن يكون "العفو والصفح" لتنظيف القلب من الغيظ أوّلاً، والحقد ثانياً، والعداوة ثالثاً, فالعفو والتسامح هو قمعٌ لروح الانتقام والتشفّي.

ثالثاً: للوصول إلى أعلى درجة من الرقيّ والنبل الأخلاقيّ، وأعلى درجات سلّم التكامل المعنويّ لا بدَّ من تجاوز مرحلتي كظم الغيظ، والعفو والصفح إلى خلق له خاصيّة القضاء على جذور العداء في فؤاد وقلب من أساء إليه، وهي مرحلة مقابلة الإساءة بالإحسان.

استجلاباً لقلبه واستبدالاً للعداوة والبغضاء بالمحبّة والإلفة والصداقة ألم يقل تعالى: ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾[1].

فالإحسان عمليّة تطهير لقلب الخصم بعد إعطائه الأمان بالعفو من أدران العداوة وكلّ ما ينمّيها ويكون مشكّلاً لدوافع

 الأذيّة والإساءة. وبالتالي فالإحسان هو عمليّة علاج للقلوب وفتحها على عالم من الصحّة والصلاح.

رابعاً: كاظم الغيظ يعالج نفسه وبالعفو والصفح أيضاً يعالج نفسه مع الالتفات إلى الآخر، بإشعاره بالأمن وبالتالي فإنّ همّته الإصلاحيّة تدور حول نفسه، وأمّا من يحسن إلى المسيئ ويكسب ودّه وحبّه فمن جهة يمنع تكرار الإساءة إليه مستقبلاً، ولكنّه أيضاً يتجاوز همَّ نفسه إلى حمل مسؤوليّة علاج الآخرين واستنقاذهم من أمراضهم النفسيّة والقلبيّة والسلوكيّة.

وهذا الفات إلى صفة من صفات المتّقين، وهي الوعي الأخلاقيّ والاجتماعيّ.

من آثار التسامح

لقد جاء في كلام أهل البيت عليهم السلام وسلوكهم الكثير ممّا يحثّ على العفو والتسامح. فمنها بيان آثار العفو في الدنيا والآخرة نذكر منها:

1ـ طول العمر: فعنه صلى الله عليه وآله وسلم: "من كثر عفوه مدّ في عمره"[1].

2ـ العزّة: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "العفو لا يزيد العبد إلّا عزّاً فاعفوا يعزّكم الله"[2].

 3ـ الوقاية من سوء الأقدار: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "تجاوزوا عن عثرات الخاطئين يقيكم الله بذلك سوء الأقدار"[1].

4ـ بقاء المُلك: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "عفو الملوك بقاء الملك"[2].

5ـ النّصر: عن الإمام الرضا عليه السلام: "ما التقت فئتان قطّ إلّا نُصر أعظمهما عفواً"[3].

6ـ النجاة من النّار: عنه صلى الله عليه وآله وسلم: "تجاوزوا عن ذنوب الناس يدفع الله عنكم بذلك عذاب النّار"[4].

خاتمة: التسامح في سيرة أهل البيت عليهم السلام:

جاء عن الإمام الصادق عليه السلام قوله: "إنّا أهل بيت مروّتنا العفو عمّن ظلمنا"[5].

وهذه رواية جامعة لبيان مقام خُلُق العفو والتسامح عند أهل البيت وللمتابع لسيرتهم عليهم السلام أن يجد ما هو أكثر من ذلك، لا سيّما ما ورد حول قصّة الإمام السجّاد عليه السلام مع تلك الجارية التي شجّت رأسه، فقابل ذلك بالتدرّج معها وهي تتدرّج بذكر الآيات فمنحها كظم الغيظ ثمّ عفا عنها ثمّ أحسن إليها بإعتاقها.

 المحاضرة الثالثة: نظم الأمر والولاية

الهدف:

بيان أهمّيّة نظم الأمر ودوره في تحقيق الانتصارات, وعلاقة الولاية بنظم الأمر.

تصدير الموضوع:

كان من وصايا أمير المؤمنين عليه السلام لولديه الحسن والحسين عليهما السلام: "أوصيكما وجميع ولدي وأهلي ومن بلغه كتابي بتقوى الله ونظم أمركم"[1].

 مقدّمة: الإنسان وحبّ النجاح

لا خلاف بل لا نقاش بكون الإنسان فرداً كان أو جماعة يحمل في نفسه حبّاً أصيلاً ومتمكّناً للنجاح والفوز وما يرادف هذين المعنيين ممّا يلائم ميادين الحياة ووجوهها وساحات العمل بمعنى الرغبة الأكيدة في تحقيق الأهداف التي تصبو إليها نفسه ممّا رسمها هو لنفسه أو رسمتها الجماعة التي ينتمي إليها أو الأهداف التي تنسجم مع الفكر والمعتقد الذي يتبنّاه، وقد أشار تعالى إلى هذا التوق النفسيّ عند الإنسان المؤمن والمجاهد خصوصاً في ميادين الجهاد فقال: ﴿وَأُخْرَى تُحِبُّونَهَا نَصْرٌ مِّنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ﴾[1]، بل إنّ المولى عندما أراد أن يرغّب المؤمنين ببعض الأعمال أو الصفات أشار إلى علاقة هذه الصفات والأعمال بالفلاح والفوز والنجاح ومنها: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾[2]، بل إنّ حبّ الكمال وسموّ الأنفس يجعلها تطمح إلى أكمل مراتب النجاح وذلك بالوصول إلى أفضل النتائج وأعلى مراتب الأهداف، ولكن ثمّة شروطاً هي التي تشكّل ضماناً لتحقيق هذه الأهداف، لا تقلّ أهمّيّة عن تحديد الأهداف نفسها وتشخيصها وتحديد الطرق والأساليب الموصلة إليها لها علاقة بحفظ الاستقامة على طريق السعي إلى

 الأهداف وعدم الانحراف أو السقوط عنها، ولها علاقة بحفظ الجهود وعدم ضياعها.

محاور الموضوع

الولاية وتحقيق الأهداف:

إنّنا وبحكم انتمائنا إلى الإسلام، نتبنّى رؤيته للإنسان والإنسانيّة ولدورهما وللأهداف الإلهيّة من الخلق المجموعة في قوله تعالى: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً﴾[1].

وقد حدّد الله المنظومة التي بها قوام خلافة الإنسان والإنسانيّة فقال: ﴿إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ﴾[2].

فما يضمن النجاح في تحقيق الأهداف وحسن أداء مهمّة الخلافة لله في أرضه هي الانتماء إلى منظومة الولاية فيما جاء عن سيّدة نساء العالمين الزهراء فاطمة عليها السلام: "فجعل الله...، وطاعتنا نظاماً للملّة وإمامتنا أماناً من الفرقة"[3] فطاعة الأئمّة أو أولي الأمر كأنّها خيط وحبل يربط بين أبناء الأمّة أو ينسّق جهود

 أبناء الأمّة في طرق العمل وميادينه وذلك لأداء الدور والوظيفة التي أنيطت بالبشريّة فكأنّ طاعتهم كالخيط والسلك الرابط لحبّات السبحة لتنتظم هذه الحبّات مشكّلة السبحة ودونه لا سبحة، والقائد لهذه المسيرة البشريّة هو الإمام, ولذا كانت الإمامة ضماناً للوحدة وعدم التشتّت، فالإمام والوليّ والقائد هو قطب رحى هذه الحركة الإنسانيّة باتّجاه كمالها المتحقّق بنجاحها في المهمّة الإلهيّة الموكلة إليها.

النظم والولاية:

إلّا أنّ ما سبق متوقّف على دوام الاستقامة في الحركة باتّجاه الأهداف، وقد أشار الإمام عليّ عليه السلام في وصيّته لولديه عليهما السلام وعبرهما لكلّ الأمّة: "أوصيكما وجميع ولدي وأهلي ومن بلغه كتابي بتقوى الله ونظم أمركم"[1] ويمكن أن نستفيد من هذه الوصيّة أموراً منها:

1- إنّ الإسلام معنيّ بطُرق الوصول إلى الأهداف وضبط السير إليها بقدر ما هو معنيّ بتحديد الأهداف، فكما يفترض كون الأهداف والغايات مشروعة وتتّصف بالنبل والشرف كذلك لا بدّ من أن تحمّل الطُرق والأساليب الموصلة إلى الأهداف صفة المشروعيّة والنبل والشرف، ومعنى التقوى

 هنا مراعاة كون الأعمال التي نتوسّلها إلى الأهداف النبيلة نبيلة وسامية وشريفة ونقيّة من التلوّثات، فلا قيمة لأيّ نجاح يصل فيه الإنسان إلى الغاية النبيلة إن سلك طرقاً دنيئة ورذيلة وذميمة, ولذا كان من ردود الإمام عليّ عليه السلام عندما جاء جماعة من قريش إليه فقالوا له: يا أمير المؤمنين لو فضّلت الأشراف كان أجدر أن يناصحوك، فغضب أمير المؤمنين، ثمّ قال: "أيّها النّاس تأمروني أن أطلب العدل بالجور فيمن وليت عليه، والله لا يكون ذلك"[1].

2- من جهة ثانية فإنّ التقوى تشكّل ضماناً من جهتين, الأولى: مشروعيّة الأهداف والثانية مشروعيّة الأعمال المحقّقة للأهداف، بمعنى أن تضمن الثبات على الأهداف وتضمن الاستقامة في السير نحوها، بمعنى أنّها تحدّد الوجهة وتضبط كون السير باتجاهها على صراط مستقيم.

3- ثمّة أمر آخر يشترط للنجاح غير التقوى وهو ما عبّر عنه الإمام عليّ عليه السلام بنظم الأمر، ومعناه حسن الإدارة للموارد والقوى والطاقات بما يمنع ضياع الجهود وتكرّرها وتعارضها وتصادمها الذي هو الفوضى بعينها، وقد عبّر عنه بالعنوان العام بحسن التدبير أو حسن الولاية كما جاء عن الإمام زين العابدين

 في دعاء مكارم الأخلاق "وسمني حسن الولاية"[1].

فنظم الأمر بمعاونة التقوى يضمن سلامة الوصول إلى الأهداف وبأقصر الطرق وأسرع الأوقات وأكمل وأفضل النتائج.

ولعلّنا نستطيع القول إنّ نظم الأمر هو من مصاديق التقوى التي أوصى بها أمير المؤمنين عليه السلام ولكنّه أفرده لخفاء هذا اللون من التقوى على غالب النّاس، وبيان ذلك أنّ عدم نظم الأمر مضيعة للجهود وإتلاف للمال وإهدار للوقت وزيادة في التكاليف, وبالتالي فهو خلاف التقوى المأمور بها, وعليه فمن لا يقوم بنظم الأمر ويعمل بعشوائيّة ومن لا ينتظم ويعمل منفرداً دون الانضمام إلى الجماعة المنظّمة لديه مشكلة حقيقيّة في تقوى الله.

خاتمة: الولاية تصنع الأفراد والأمم الناجحة:

إنّ أمير المؤمنين في وصيّته الآنفة لم يخصّ أحداً دون أحد, فقد وجّهها أوّلاً إلى ولديه وعبرهما إلى كلّ من يبلغه كتابه هذا، وهذا يعني أنّه يوصينا أفراداً وجماعات بتقوى الله ونظم أمورنا جميع أمورنا، بل إنّ الله تعالى رغّبنا باعتماد النظم في ميادين الجهاد فقال: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنيَانٌ مَّرْصُوصٌ﴾[2].

 فالإنسان عندما يأخذ موقعه في ساحات المواجهة إذا ما أضيف إليه باقي أبناء الأمّة فأخذ كلّ موقعه المناسب لحاجات الساحات هذه والموائمة مع خبراته وطاقاته سيتشكّل من هؤلاء الأفراد بنيان الأمّة الشامخ المرصوص الذي لا يوجد فيه ثغرات أو نقاط ضعف يسلك منها الأعداء.

ومن جهة أخرى سوف يكتسب خبرات جديدة وتترقى مداركه ومهاراته العمليّة وسيكتشف قوى وطاقات فيه لم تكن ملحوظة عنده. وستتفجّر فيه هذه الطاقات، ومن جهة أخرى فإنّ نظم الأمر في الحياة الفرديّة يؤدّي إلى توفير الوقت والوسع والطاقة لاستثمارها في مجالات أخرى.

وأخيراً نعود لنقول: إنّ كان رأس منظومة الولاية هو القائد الإلهيّ أو الإمام المعصوم. فإنّ مسألة سيرة الأمّة وأفرادها نحو الأهداف في زمن الغيبة لا يفترض أن يتوقّف ولا أقلّ من أن نجمعها تحت عنوان ملاقاة الإمام بأمّة وأفراد جاهزين لنصرته ومعاونته في مهمّته المقدّسة فهل نستطيع ذلك دون امتثال وصيّة الإمام عليّ عليه السلام "تقوى الله ونظم الأمر".

119

الليلة الخامسة

 121

 المحاضرة الأولى: أسباب الخلود

الهدف:

بيان عوامل وأسباب بقاء مؤثّرية النهضة الحسينيّة, ودور الإخلاص في خلود الأثر والعمل.

تصدير الموضوع:

عن النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ لقتل الحسين حرارة في قلوب المؤمنين لا تبرد أبداً"[1].

 مقدّمة:

الخلود من معالم النهضة الحسينيّة

إنّنا وكلّ ما ومن في الوجود إلّا ما ومن استثنى إليه آيل إلى الفناء والاندثار، أو لا أقلّ أنّ بنفسه لا يملك عناصر الخلود والبقاء إلّا أن يفاض علينا ما به بقاؤه وخلوده ممّن له الخلود والبقاء ومن يملك الموت والحياة.

ولو أردنا أنّ البقاء بدوام الذكر في الدنيا وعلى مرّ الأجيال فما الضامن لذلك إذ كم من أمّة مرّت على هذه الدنيا وكان لها ما كان لا تجد لها ذكراً حتّى كأنّها لم تكن.

ومثلها الكثير من الأفراد، إلّا أنّ ثمّة أمراً ملفتاً في القرآن الكريم وهو أنّه تعالى جعل بعض الثواب لبعض الأنبياء دوام الذكر في الدنيا من خلال إيراد ذكره والتنويه يجهده وجهاده في القرآن الكريم بل أمر بذكرهم بقول ﴿وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ...﴾[1] ، ﴿وَاذْكُرْ عِبَادَنَا...﴾[2] تنفيذاً لسنّته ووعده: ﴿كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ﴾[3] بل ليكون ذكرهم مقروناً بالسلام عليهم ﴿سَلَامٌ عَلَى نُوحٍ فِي الْعَالَمِينَ﴾، ﴿سَلَامٌ عَلَى إِلْ يَاسِينَ﴾[4] وغير هؤلاء.

ومن أبرز من خلّد ذكرهم في الدنيا بذكرهم في كتابه الكريم من خلال التنويه بأعمالهم آل بيت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ومنهم

 الحسين عليه السلام، فالحسين عليه السلام باقٍ ذكره مع القرآن وفيه حتّى قبل حصول ما حصل في كربلاء وعاشوراء فضلاً عن الزخم الذي أحدث به عاشوراء ذكر الحسين من أسباب بقاء وخلود، فالبقاء والأبديّة والخلود من أبرز معالم ومزايا الحسين والنهضة الحسينيّة، لا من حيث الذكر فقط بل من حيث المؤثّريّة والفاعليّة على مرّ الأزمنة وتعاقب الأجيال، وهذا ما أنبأ به الصادق الأمين صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ لقتل الحسين حرارة في قلوب المؤمنين لا تبرد أبداً"[1].

محاور الموضوع

أسباب البقاء والخلود:

كلّنا وبفطرتنا وما جبلنا عليه نحبّ البقاء ونحبّ أن يبقى لنا الأثر الحسن والذكر الحسن في الحياة بعد رحيلنا عن هذه الدنيا، فهل ثمّة من سبيل إلى ذلك؟

وبجواب مباشر نقول نعم هناك أمور يمكن أن نحفظ بها جهودنا ولنقف على شيء منها نقف على ما جاء في القرآن الكريم، ومنها قوله تعالى: ﴿مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ * مَنْ عَمِلَ صَالِحًا

 مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ﴾[1].

ولنا أن نستخرج من هاتين الآيتين ما يلي:

1- إنّ الصبر والثبات في طرق طاعة الله من أفضل أعمال الإنسان.

2- إذا كان العمل من ثمار وجود الإنسان فإن كان المقصود به النّاس فإنّه يذهب بذهاب النّاس ﴿مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ﴾ ولا مادة له تحدّه بأسباب الدوام والبقاء.

3- من أراد لعمله البركة ودوام النفع، وأراد إنقاذ عمله من الفناء والاندثار عليه أن يقرنه بالدائم الباقي، وممّا لا شكّ فيه أن من له البقاء والدوام هو الله.

وبتعبير آخر إنّ كلّ ما هو لنا من وجودنا في هذه الدنيا هو عملنا فلا مال يبقى ولا بنون، وعزّ ولا جاه، فكنزنا الذي نحصل عليه من حياتنا في هذه الدنيا هو عملنا، وحتّى يبقى لنا هذا العمل ويسلم ويرافقنا إلى الحياة الآخرة لا بدّ أن يكون عملاً صالحاً يعني أن يكون مفيداً وبناءاً من جهة ومن جهة لا بدّ وجود الداعي والباعث الإيمانيّ، وإلّا فإنّ الأعمال حتّى لو كانت صالحة فهي لا تملك أسباب بقائها لترافقنا في الموت وما بعده ما لم يحدّها الإيمان بالحياة.

 فالأعمال كلّ الأعمال عبادات كانت أو أعمال خير من صدقات وأعمال برّ وصلة رحم وقضاء حوائج وتعلّم وتعليم وحتّى الجهاد علينا أن نعتبرها كنوزاً نخشى عليها الضياع فعلينا أن نودعها عند من لا تضيع عنده الودائع ألا وهو الله تعالى، وبطريقة مباشرة نقول معنى كون العمل عند الله هو أن نخلص النيّة لله قبلة قلوبنا فحينها سيكون لأصغر عمل أكبر الأثر، وهذه ضربة عليّ عليه السلام إنّما كانت تعدل عمل الثقلين لأنّها صدرت عن نفس عليّ عليه السلام بصورة خالصة لم تشبها شائبة.

من آثار الإخلاص في النيّة:

عندما سئل أمير المؤمنين عليه السلام عن قوله تعالى: ﴿فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً﴾ قال: "هي القناعة"[1].

وممّا يستفاد من ذلك أنّ العمل الصالح الصادر عن باعث هو الإيمان بالله تعالى له أثر في الدنيا على نفس العامل وعلى نفسه بالخصوص, إذ يزيل أسباب القلق والاضطراب ليحلّ محلّها الطمأنينة والسكينة.

فكلّما كان العمل بنّاءاً ومفيداً وكانت النيّة خالصة فيه لله كلّما اطمأنّت النفوس وسكنت وصارت حياتها طيّبة هانئة سعيدة.

 وكذلك فإنّ المجتمع الذي يتنافس فيه أبناؤه في الأعمال الصالحة وبدواعٍ متجرّدة عن الأنانيّات والمصلحيّات تسود هذا المجتمع الطمأنينة والهناء.

خاتمة:

من يرد الخلود والبقاء عليه أن يتأسّى بالصالحين من أمثال إبراهيم عليه السلام حيث جعل الله ذكره مقروناً بعبادة من أعظم العبادات وهي الحجّ وبأمكنة هي من أقدس الأمكنة وهي البيت الحرام، فكان مقام إبراهيم وحجر إسماعيل وقصّة حربه للشيطان عند الجمرات وكذلك في منى والخيف وعرفات وغيرها.

بل إنّ نداءه بأمر الله للحجّ كان له أثر اخترق الأمكنة والأزمنة والأجيال وأخبر تعالى عن ذلك بقوله: ﴿يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ﴾[1].

وكذلك فإنّ الإمام الحسين عليه السلام أطاع الله تعالى في أغلى الأشياء عنده فقدّم ما قدّم وهو يقول: عند الله أحتسب.

بل يقول ورضيعه بين يديه: "هوّن ما نزل بي أنّه بعينك يا ربّ...".

لتكون نداءات الحسين عليه السلام وشعاراته بعد هذه الأضاحي "هل من ناصر ينصرني..." و "هيهات منّا الذّلّة".

 كأنّها نداء جدّه إبراهيم عليه السلام لتحجّ الأرواح والنفوس والقلوب إلى الحسين عليه السلام شخصاً، ومقاماً، ومبادئ، وأهدافاً.

بعض النّاس يعمد إلى حفر اسمه على جذع شجرة أو على صخرة ما ليبقى اسمه وذكره.

لكن الحسين عليه السلام كتب بدمه اسمه على جبين الزمان فحفرت حروفه في القلوب حرارة لا ولن تبرد أبداً.

129

 المحاضرة الثانية: خدمة النّاس

الهدف:

بيان فضيلة قضاء حوائج النّاس وخدمتهم والحثّ على السعي في قضاء الحوائج.

تصدير الموضوع:

سئل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: أيّ الأعمال أحبّ إلى الله، قال صلى الله عليه وآله وسلم: "اتباع سرور المسلم" قيل: يا رسول الله وما اتباع سرور الإسلام؟ قال: "شبعة جوعه وتنفيس كربته وقضاء دينه"[1].

 مقدّمة: الانتماء إلى الإسلام مسؤوليّة:

إنّ من أركان الاجتماع الإنسانيّ الصالح تلك الوحدة بين أبناء هذا المجتمع، ومن مظاهر وحقائق هذه الوحدة هو الارتباط الشعوريّ بين الأفراد حيث يتجلّى ذلك في بعض نواحيه بالشعور بآلام الأفراد بعضهم ببعض واهتمامهم بذلك وحمل الهمّ، ولأنّ الله ورسوله يريدان من مجتمع المسلمين أن يكون مجتمعاً مترابطاً موحّداً كان التركيز على الرابطة الأخويّة بين أفراد الأمّة التي تنعكس في العاطفة والعمل وقد جاء عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قوله: "من أصبح لا يهتمّ بأمور المسلمين فليس بمسلم"[1].

حيث سلب الرسول صلى الله عليه وآله وسلم عن من لا يحمل هم أبناء أمّته من المسلمين جدارة الاتصاف بصفة المسلم.

وهذا يعني أن من ما يرتّبه الانتماء إلى الإسلام الانتماء إلى جماعة المسلمين والأمّة الإسلاميّة ويعني ذلك أن يتحمّل كلّ مسلم ومؤمن مسؤوليّته اتّجاه الأمّة وأبناءها، ابتداءً من الشعور والعاطفة إلى ميادين العمل والحركة.

فأن يكون الإنسان منتمياً إلى جماعة ما حقيقة الانتماء، يعني عليه القيام بدوره الاجتماعيّ بما هو متاح له، ومن جهة أخرى عليه مشاركة أبناء الأمّة آلامهم وآمالهم إضافة إلى تمنّي

 الخير لهم والعمل على إيصال الخير لهم والسير لعزّهم ومجدهم وسؤددهم.

محاور الموضوع

الآثار الفرديّة والاجتماعيّة لخدمة النّاس:

إنّ لخدمة النّاس آثاراً في المجتمع وفي الفرد الذي يقوم بهذا التكليف.

فمن آثارها الاجتماعيّة، المحبّة وسيطرة روح التعاون، وتوثيق عرى الوحدة، والإلفة والمحبّة والتكافل والتضامن التي تشكّل بمجموعها روح الجماعة في مقابل صخور الأنانيّة والعصبيّة، هذا على صعيد الجماعة والمجتمع.

وعلى صعيد الفرد المسلم فإنّ خدمة النّاس لها أثر في بناء فضائل هي من أسمى الفضائل الفرديّة وذات البعد الإنسانيّ، فالخدمة تنمّي روحيّة التواضع وتقمع الكبر تلك الموبقة المهلكة، وكذلك تنمّي في الإنسان صفات كالسخاء والإيثار، وتساعد الإنسان على الخروج من أنانيّته الفرديّة.

وإذا دقّقنا أكثر فإنّ خدمة النّاس من العناصر التي تبني النفوس القويّة والمجتمعات القويّة المتماسكة المتعاضدة المتضامنة التي تملك الحصانة بوجه الآفات والأعداء وهذا قد يفضي بل هو كذلك إلى رقيّ المجتمعات وتنظيمها.

133

 منزلة وثواب قضاء الحوائج وخدمة النّاس:

عن أبي عبد الله عليه السلام أنّه قال لعبد الله بن جندب: "يا بن جندب الماشي في حاجة أخيه كالساعي بين الصفا والمروة وقاضي حاجته كالمتشحّط  بدمه في سبيل الله يوم بدر وأحد وما عذب الله أمّة إلّا عند استهانتهم بحقوق فقراء إخوانهم"[1].

فالرواية هذه تقول إنّ نفس السعي في حاجة المؤمن لها ثواب سواء قضيت أم لا, وهو نفس ثواب السعي بين الصفا والمروة، وأمّا إذا ما قضاها فثوابه هو ثواب أوائل شهداء الجهاد في سبيل الله في الإسلام, ودماؤهم في منزلة كبرى من الشرف والقداسة, فما يبذله الإنسان من جهد لقضاء حاجة المؤمن فينجح يعادل جهد جهاد ودماء شهداء تلك الملحمة الخالدة.

وفي المقابل فإنّ الرواية ذكرت أمراً في الترهيب بعد الترغيب وهو أنّ الاستخفاف بحقوق المؤمنين الفقراء موجب لنزول العذاب وفيه كذلك إشارة إلى أثر آخر من السعي في قضاء الحوائج وهو تأخير نزول العذاب ومنعه.

ومن الروايات المرويّة عن الإمام الصادق عليه السلام قوله:

"احرصوا على قضاء حوائج المؤمنين وإدخال السرور عليهم ودفع المكروه عنهم فإنّه ليس من الأعمال عند الله عزَّ وجلّ بعد

 الإيمان أفضل من إدخال السرور على المؤمنين"[1].

لقد رفعت هذه الرواية الثواب على قضاء الحوائج وخدمة المؤمنين من خلال أثرها وهو إدخال السرور على المؤمن إلى منزلة لا يقاربها فيه عمل إذ جعلتها في الرتبة والدرجة والمنزلة والأجر كذلك تلي الإيمان.

وهذا تنبيه منهم عليهم السلام إلى ضرورة عدم خلوّ المجتمع من هذه الصفة، بل إنّ بعض الروايات جعلت السعي في الخدمة وقضاء الحوائج مقدّماً حتّى على الطواف بالكعبة ولو كان طواف الفريضة - أي الواجب وليس المستحب -، وروي عن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم: "والله لقضاء حاجة المؤمن خير من صيام شهر واعتكافه"[2].

آداب خدمة النّاس:

إنّ لخدمة النّاس آداباً إذا راعاها الإنسان كانت أكمل وأفضل وأبعد أثراً في النفس والمجتمع ومنها:

1- إخلاص النيّة فيها لوجه الله تعالى:

كما حكى الله ذلك عن أهل البيت عليهم السلام: ﴿إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُورًا﴾[3].

 2- المبادرة إلى قضاء الحاجة والخدمة:

ومعنى ذلك أن لا ننتظر من المؤمن والمحتاج إلى الخدمة أن يطلبها منّا بل أن نبادر إلى قضائها قبل طلبه ذلك، وإن طلب وسأل الحاجة الإسراع في قضائها فعن الإمام الصادق عليه السلام: "إنّ الرجل ليسألني الحاجة فأبادر بقضائها مخافة أن يستغني عنها فلا يجد لها موقعاً إذا جاءته"[1].

وربّما يكون من هذا القبيل معنى الحديث القائل: "كن خادماً ولا تستخدم".

3- الحرص على كرامة المحتاج والمخدوم:

قال تعالى: ﴿لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأذَى﴾[2].

فإن كان الله قد وفّقنا لخدمة إنسان ما علينا أن لا نجعل ذلك وسيلة لمذلّته واستعباده، وإهانته من خلال إذاعة ذلك أمام الملأ والمنّ عليه.

خاتمة: المعاناة في خدمة النّاس:

ممّا روي أنّه عندما قتل الإمام الحسين عليه السلام في يوم عاشوراء كان على جسده أثران، أثر الجراح، وأثر الجراب تقول الرواية: وجد على ظهر الحسين بن عليّ عليه السلام يوم الطفّ أثر فسألوا زين العابدين عليه السلام عن ذلك فقال: "هذا ممّا كان ينقل الجراب

 على ظهره إلى منازل الأرامل واليتامى والمساكين"[1].

ونفس الإمام السجّاد وجد على جسده يوم وفاته وشهادته ثلاثة آثار, آثر الثفنات من كثرة العبادة والسجود، أثر الجامعة التي وضعت حول عنقه من السبي، وكذلك أثر الجراب الذي كان ينقل فيه الطعام للمحتاجين والفقراء.

والمستفاد من ذلك أمران أنّ الأئمّة عليهم السلام كانوا يعيشون في تلك الجامعيّة بين عبادة الله وخدمة النّاس في دينهم ودنياهم. وكانوا يتفانون ويعانون في كلّ ألوان الخدمة لدرجة أن تحفر آثارها على أجسادهم.

فعلينا تأسّياً بهم أن لا نستكثر جهداً نبذله في خدمة الخلق وخدمة الحقّ بل علينا أن نوطّن أنفسنا على التعب والمعاناة الشديدين في ذلك.

أليس أفضل الأعمال أحمزها.

 المحاضرة الثالثة: كما تعامِل تُعامل

الهدف:

بيان الأسلوب الأفضل في التعامل مع الناس، والقاعدة الاجتماعيّة الواردة عن أئمّة أهل البيت عليهم السلام بأنّ الآخرين يعاملونك كما تعاملهم.

تصدير الموضوع:

عن الإمام عليّ الهادي عليه السلام أنّه قال للمتوكّل في جواب كلام دار بينهما: "لا تطلب الصفاء ممن كَدّرت عليه، ولا الوفاء ممّن غَدرت به، ولا النُصحَ ممّن صرفت سوء ظنّك إليه، فإنّما قلب غيرك (لك) كقلبك له"[1].

 مقدّمة: التربية بالموعظة

من النعم الإلهيّة التي نالها أتباع مدرسة أهل البيت عليهم السلام، أنّ الله عزَّ وجلّ هداهم إلى المصدر الذي يرجعون إليه ليكون وسيلة لهم للتعرّف إلى معالم دينهم، وهم الأئمّة عليهم السلام، فمنهم يتلقّى المؤمن ما فيه نفعه في دنياه وآخرته.

وكما اهتمّ الأئمّة عليهم السلام بتربية أصحابهم على الإيمان والتقوى والعمل الصالح وعلى إصلاح العلاقة بينهم وبين ربّهم كذلك اهتمّوا عليهم السلام بتربية أصحابهم على الأخلاق الحسنة في التعامل مع محيطهم ومع النّاس من حولهم، أي على إصلاح العلاقة بينهم وبين سائر النّاس.

ومن هذه المواعظ ما يتضمّن الحكمة مع بيان القاعدة، فالإمام يعطي الموعظة، ويضمنها الدليل والحكمة، بما يوجب إقناع الآخرين وتسليمهم لكلام الإمام، لأنّ القلب يلين للحكمة.

وكانت سيرة الأئمّة عليهم السلام توجيه النصح والحكمة والموعظة للنّاس جمعياً، من مواليهم أو من أعدائهم، صغاراً وكباراً، سواء أكانوا من أصحاب السلطة والمال والجاه والنفوذ، أم من سائر النّاس.

محاور الموضوع

المعاملة بالمثل

فممّا جاء من مواعظهم ما جاء عن الإمام الهادي عليه السلام

140

 الأساس هو في مبدأ المعاملة بالمثل، فيجب أن تعامل الآخرين كما تحبّ أن يعاملوك، ولا تطلب من شخص أن يعاملك بالحسنى وأنت تُسيء إليه، او أن يعتني بك وأن لا توليه أيّ اهتمام.

1ـ لا تطلب الصفاء ممّن كَدّرت عليه: طبع هذا الإنسان أن يبادل الإساءة بالإساءة، نعم يجب على الإنسان أن يتغلّب على هذا الطبع بأن يسعى للتخلّق بخلق العفو عمّن ظلمه والتجاوز عن الإساءة، ولكن هذا لا يرفع عنه الظلم الذي يتعرّض له، والأذى الذي يلحق به.

ليس من حقّك أن تطلب ممّن أسأت له ماديّاً أو معنويّاً أن يبادل إساءتك بالإحسان، وأن تلومه إن لم يحسن إليك، أو إن أعرض عنك، فأنت لم تكن معه كما تريده أن يكون معك.

إذاً لك الحقّ في أن تطلب من الآخرين ما تعطيهم، لا أن تمنعهم الشيء ثمّ تطالبهم بمثله.

2ـ ولا الوفاء ممّن غدرت به : الغدر صفة الخائن العاجز، الذي لا يجد وسيلة للوصول إلى مآربه إلّا من خلال الخيانة، ولذا كان الغدر صفة اللئام بل وأقبح الخيانة، كما ورد وصف الأئمّة له بذلك.

وهنا يشير الإمام عليه السلامإلى أنّ الشخص الذي يلجأ إلى الغدر ليس له أن يتوقّع من الآخرين الوفاء له، وهذا لا يعني

141

  إطلاقاً أنّ الإمام عليه السلاميحثّ الآخرين على الغدر، أو يشجّعهم عليه، أو يبرّر لهم ذلك، لأنّ الغدر قبيح سواء صدر إبتداءاً أو كردّة فعل، ولكن عادة النّاس أن تبادل من يغدر بعدم الوفاء.

إنّ الذي يقع في الغدر هو الذي يفتح الباب أمام مبادلة الآخرين له بذلك، فعليه أن يلوم نفسه، وأن يعلم عاقبة فعله، فإنّه إن صدر الغدر منه اليوم قد يقع الغدر عليه في الغد.

3ـ ولا النصح فيمن صرفت سوء ظنّك إليه : مهما بلغ الإنسان من الكمال العلميّ ومن التجربة الحياتيّة فإنّه لا يستغني عن نصيحة من حوله، إذ قد تخفى عليه بعض الأمور فيتّخذ القرار غير الصائب، بل ما هو متعارف في زماننا من جعل الحكّام وأصحاب المناصب العليا مستشارين حولهم إنّما هو للاستنصاح منهم، فليست النصيحة عيباً يجب أن يتجنّبه الإنسان، بل هو أمر ممدوح حثّت عليه روايات أئمّة أهل البيت عليهم السلام، وحثّت على الاستماع إلى النصيحة والقبول بها، فقد ورد عن الإمام عليّ عليه السلام: "طوبى لمن أطاع ناصحاً يهديه، وتجنّب غاوياً  يُرديه"[1].

ولكن عندما تطلب النصيحة من أحد فعليك أن تحسن اختيار من تطلب نصيحته، فكما لا ينبغي أن تختار من لا يكون حاسداً لأنّ الحاسد لا يريد لك الخير، بل يتمنّى

 النّعمة له دونك، وكما لا تطلب النصيحة من الجاهل لأنّه يرديك وهو لا يدري، فكذلك لا تطلب النصيحة من شخص لديك سوء ظنّ به، في كونه يريد الخير لك أو لا يريده.

حقّ الناصح

إنّ للناصح حقوقاً على المستنصح لا ينبغي أن يتجاوزها وقد وردت في رسالة الحقوق للإمام زين العابدين عليه السلامقال: "حقّ الناصح أن تلين له جناحك، وتصغي إليه بسمعك، فإن أتى الصواب، حمدت الله عزَّ وجلّ، وإن لم يوافق رحمته، ولم تتّهمه وعلمت أنّه أخطأ، ولم تؤاخذه بذلك"[1]، فالناصح قد يصيب وقد يخطئ وليس لك أن تتّهمه بشيء إذا أخطأ فتظنّ أنّه لا يريد لك الخير، أو أنّه غشّك في نصيحته لك.

وكثيراً ما يحصل من الإنسان إساءة الظنّ بالناصح إذا لم تكن النصيحة موافقة لهواه أو كانت مخالفة لرغباته، فيتّجه تبريراً لمخالفة النصيحة بأنّ هذا الشخص لا يريد الخير لي، وقد حذّرت الرواية عن الإمام الباقر عليه السلام من ذلك حيث يقول عليه السلام: "اتّبع من يبكيك وهو لك ناصح، ولا تتّبع من يضحكك وهو لك غاش"[2].

 ولذا ورد أيضا عن أئمّة أهل البيت عليهم السلام حثّ الناصح أن يصدق في نصيحته وأن لا يرى حَرَجاً في أن يكون صريحاً في نصيحته وإن خالفت رغبة طالب النصيحة فقد ورد عن الإمام عليّ عليه السلام: "مرارة النصح أنفع من حلاوة الغش"[1].

خاتمة: القاعدة العامّة: قلب غيرك لك كقلبك له

كما أنّ معاملة النّاس مع بعضهم بعضاً تعتمد المقابلة بالمثل، كذلك القلوب، فإنّها تقبل بالمحبّة لمن أحبّها، وتبتعد مبغضة أو بغير اهتمام ممّن أبغضها أو لم يهتمّ بها.

فالمودّة بين الناس تعرف بما تضمره قلوبهم لبعضها بعضاً، وقد ورد عن صالح بن حكم: سمعت رجلاً يسأل أبا عبد الله عليه السلام فقال: الرجل يقول: إنّي أودّك فكيف أعلم أنّه يودّني؟

فقال عليه السلام: "امتحن قلبك فإن كنت تودّه فإنّه يودّك"[2].

وفي رواية أخرى عن عبيد الله بن إسحاق المدائنيّ: قلت لأبي الحسن موسى بن جعفر عليه السلام: إنّ الرجل من عرض النّاس يلقاني فيحلف بالله أنّه يحبّني فأحلف بالله إنّه لصادق؟ فقال عليه السلام: "امتحن قلبك فإن كنت تحبّه فاحلف وإلّا فلا"[3].

 الليلة السادسة
145

 المحاضرة الأولى: إنّي أحبّ الصلاة

الهدف:

الحثّ على الصلاة وبناء العلاقة الجيّدة معها.

تصدير الموضوع:

الإمام الحسين عليه السلام: "... فهو يعلم أنّي كنت أحبّ الصلاة له..."[1].

 مقدّمة: عروج قبل العروج:

في ما حكى الرواة عن مجريات الثورة الحسينيّة تلك العلاقة الرائعة للإمام الحسين عليه السلام وأصحابه وأهل بيته بالصلاة من ذلك أنّه عليه السلام بعث أخاه العبّاس ليفاوض الأعداء ليمهلوه وصحبه ليلة العاشر ويؤخّروا الحرب إلى صبيحتها قائلاً له: "ارجع إليهم فإن استطعت أن تؤخّرهم إلى غد، وتدفعهم عنّا العشيّة لعلّنا نصلّي لربّنا الليلة وندعوه ونستغفره، فهو يعلم أنّي كنت قد أحبّ الصلاة له، وتلاوة كتابه، وكثرة الدعاء والاستغفار"[1].

فالحسين عليه السلام لم يطلب تلك المهلة الليلة ليرقد وصحبه في الفراش وليخلدوا إلى الراحة استعداداً للقتال, وهذا مبرّر ومفهوم, وإنّما الملفت والذي يثير العجب أنّهم إنّما طلبوا الهدنة والمهلة لأمر آخر وهو التعبّد لله تعالى. فكأنّه عليه السلام وصحبه أرادوا أن لا يذهبوا ليلاقوا الله تعالى في ساحات الجهاد والقتال إلّا وقد وسموا جوارحهم بآثار الركوع والسجود لله تعالى، وأذاقوا قلوبهم رحيق العبوديّة لله ولتكن آثار ذلك الرحيق المختومة بها حياتهم نوراً على الشفاه والألسن وطيباً تعبق بها الأنفاس من حمأة المنازلة مع الأعداء، أراد الحسين عليه السلام وصحبه أن يكون الليل مركبهم يعرجون فيه عبر براق الصلاة والعبادة إلى

 مقامات القرب قبل العروج بالشهادة أو ليست "الصلاة قربان كلّ تقيّ"[1]، وكذلك أليست "الصلاة معراج المؤمن"[2].

ولذا فقد وصف الرواة حال معسكر الحسين عليه السلام تلك الليلة قائلين: "وبات الحسين وأصحابه تلك الليلة ولهم دويّ كدويّ النحل ما بين راكع وساجد وقائم وقاعد"[3].

محاور الموضوع

الصلاة رأس مال الحياة الآخرة:

لقد جاء في المرويّات: "الصلاة عمود الدّين"[4] فكأنّ الدّين بناء له أساس وله أعمدة تقوم بعمله ليرتفع ويأخذ شكله وينتج نتائجه والصلاة هي بمثابة الأعمدة التي تحمل الدّين ليرتفع بنيانه، فمن لا يصلّي أو يصلّي صلاة فاقدة لشرائط الصحّة والقبول لا ينهض له بنيان دين فهو كمن لا دين له ولذا ورد: "ما بين الكفر والإيمان إلّا ترك الصلاة"[5].

 والأخطر من ذلك أنّ من لا دين له كيف يمكن أن يقبل له عمل، ولا عجب حينها أن تكون تتمّة الرواية: "إن قبلت قبل ما سواها وإن ردّت ردّ ما سواها"، فأوّل ما ينظر إليه هو الصلاة, فإن كان العبد مصليّاً صلاة مقبولة كانت مفتاحاً لتصبغ باقي الأعمال بصبغة القبول والعكس صحيح.

فإذا كان رأس مال الإنسان في الدار الآخرة وزادها هو العمل الصالح بعد الإيمان فإنّ هذا العمل الصالح موقوف قبوله ومؤثّريّته في تلك الحياة على أن يأخذ أسباب ذلك في الصلاة المقبولة. فمهما كان العمل صالحاً يحتاج إلى أن تهبه الصلاة الحياة في الدار الموصوفة بالقرآن: ﴿وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ﴾[1].

العناية بالصلاة:

إذا كانت الصلاة عمود الدّين وواهبة الحياة لأعمالنا أو لا أقلّ جواز عبور ووصول تلك الأعمال إلى محلّ نظر الله ورضاه وقبوله، فلا يوجد شيء يستحقّ منّا أن نعتني به ونجعل له الأولويّة بعد المعرفة أهمّ وأولى من الصلاة.

وللعناية بالصلاة مظاهر ومراتب، منها أن نعتني بمقدّماتها وشرائطها من طهارة وغيرها.

 ومن أجلّ تلك المظاهر العناية بأوقات الصلاة، ذلك أنّ العناية بأوقات الصلوات كاشف عن قيمة الصلاة عندنا، وله أثر هو تقوية هذه الرابطة مع الصلاة، ولذا فإنّ معنى العناية بأوقات الصلاة أنّه لا تقدّم عليها غيرها في وقتها، بل نعمل على أن نفرّغ ذلك الوقت للصلاة.

ومن دروس عاشوراء هذه الرواية: "فلم يزل يقتل من أصحاب الحسين الواحد والاثنان، فيبين ذلك فيهم لقلّتهم، ويقتل من أصحاب عمر العشرة، فلا يبين فيهم ذلك لكثرتهم... فلمّا رأى ذلك أبو ثمامة الصيداويّ قال للحسين عليه السلام: يا أبا عبد الله!... نفسي لنفسك الفداء، هؤلاء اقتربوا منك، ولا والله لا تقتل حتّى أقتل دونك، وأحبّ أن ألقى الله ربّي وقد صلّيت هذه الصلاة... فرفع الحسين رأسه إلى السماء وقال: "ذكرت الصلاة, جعلك الله من المصلّين! نعم إنّ هذا أوّل وقتها". ثمّ قال: "سلوهم أن يكفّوا عنّا حتّى نصلّي..."[1].

فهذه الرواية كأنّها تقول إنّ مستوى عناية أصحاب الحسين عليه السلام بالصلاة وخصوصاً بالصلاة في أوّل وقتها بلغ إلى درجة أنّهم رغم ما هم فيه من حرب وقتال لا ينسون أن يراقبوا الشمس وموقعها من السماء لمعرفة وقت الزوال. وهذا كافٍ لنا لنتأسّى بهؤلاء العظماء.

 خاتمة: بناء العلاقة بالصلاة:

إنّ العناية بالصلاة في الوقت والطهارة جزء من ما هو مطلوب لبناء العلاقة بالصلاة، فمن طرق بناء العلاقة بالصلاة ليس فقط تفريغ الوقت وإنّما أيضاً تفريغ القلب, وهو أن نصرف عن قلوبنا كلّ هم وكلّ شاغل يشغلنا عن الخشوع بين يدي الله وأن نزيل كلّ مانع يشوّش علينا لحظات الأنس بالله في الصلاة.

وعلينا أن نرتقي بالعلاقة مع الصلاة من كونها فرضاً وواجباً وتكليفاً نريد أن ننزله عن كواهلنا إلى لحظة ننتظرها بشوق لأنّ فيها راحة نفوسنا كما يروى عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قوله لبلال آمراً له بالأذان: "أرحنا يا بلال"[1].

نعم علينا أن نصل إلى مرحلة تكون راحتنا بالصلاة، لا أن تكون راحتنا من الصلاة بإسقاط الواجب وأداء التكليف.

ولذا فإنّ الإمام الحسين عليه السلام يعبّر عن هذه العلاقة بأنّها علاقة وصلت إلى مستوى الحبّ ولذا قال عليه السلام: "فهو يعلم أنّي كنت قد أحبّ الصلاة له..."[2].

 المحاضرة الثانية: لا تقاعد في الجهاد

الهدف:

بيان أنّ التكليف بالجهاد لا يختصّ بسنّ دون سنّ وأنّ العمل في سبيل الله لا تقاعد منه, والحثّ على العمل لله والمشاركة الجهاديّة وعدم التعلّل بالأعذار.

تصدير الموضوع:

يقول تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾[1]

 مقدّمة: مجاهدون متقاعدون:

في التاريخ الإسلاميّ والإنسانيّ نماذج مختلفة ممّن عملوا في هذه الدنيا ومن المؤمنين وبالأخصّ من المجاهدين، وفي واقعنا الذي نعيشه أمثلة ونماذج تشبهها, فنرى الكثير من النّاس المؤمنين الذين يحملون هم الدّين وهموم الأمّة والنّاس، قضوا أعمارهم في ميادين العمل ولم يتركوا ساحات العمل والجهاد وقد بلغوا الغاية من العمر ومع ذلك لم ينسحبوا من ساحات العمل والجهاد, فيما نرى آخرين على العكس منهم كأنّهم لمّا بلغوا مبلغ الشيوخ والكهول من العمر وامتلأت الرؤوس شيباً ودبّ الوهن في المفاصل انسحبوا من ميادين الجهاد والعمل في سبيل الله معتزلين المجتمع ومكتفين في أحسن أحوالهم بارتياد المساجد والمشاركة في بعض المناسبات الاجتماعيّة كالتعازي والوفيات. كأنّهم يقولون إنّنا قد أدّينا ما علينا وآن لنا أن نرتاح, ولعلّ الكثيرين منّا يظنّون أنّ هؤلاء قد بلغوا العذر بذلك.

وهناك صنف في الجهة الأشدّ ظلمة وهم الذين يتنكّرون لتاريخهم الجهاديّ والإيمانيّ، حتّى قبل زمان المشيب، حيث إنّه عندما تتاح له فرصة الحصول على بعض الحظوظ من الدنيا الفانية في مالها وجاهها وعزّها يستقيل وينكبّ على الدنيا معتبراً أنّه قد قام بما عليه وأعطى الجهاد جزءاً من عمره، وأعطى الدّين والعقيدة والأمّة ما تيسّر من همّته وحماسه وحرقته على الدّين

154

 وأهله وجاء الوقت الذي عليه أن يحصل فيه نصيبه من الدنيا ولا يلتفت إلى غيرها. فهؤلاء ومن قبلهم يعتبرون أنّهم قد بلغوا سنّ التقاعد في الجهاد والعمل الإسلاميّ.

محاور الموضوع

هل للمجاهد تقاعد:

سؤال لا بدّ من الإجابة عليه بداية بالقول: إنّه لا تقاعد في الجهاد وفي العمل لله, كما لا تقاعد في كلّ واجبات وتكاليف الإسلام، فما دامت شرائط التكليف موجودة ومحرزة عند المسلم والمؤمن يبقى مكلّفاً ولا يسقط عنه التكليف, ولا يخرج الإنسان عن ذلك إلّا بفقد هذه الشرائط وإلّا فإلى الممات.

نعم هناك بعض الأعمال والتكاليف بطبيعتها لها مراتب ودرجات قد يقدر المكلف بحسب قوّاه على بعض مراتبها دون البعض الآخر. ومنها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد في سبيل الله والعمل في الجوانب الاجتماعيّة وحتّى بعض المستحبّات والواجبات, إذ أحياناً قد تختلف المسألة باختلاف الكيفيّات فقد يقدر المكلّف على كيفيّة ما دون كيفيّة أخرى كالصلاة في بعض أوضاعها جلوساً أو غير ذلك.

155

 وفي الجهاد والعمل لله مطلقاً وفي شتّى الميادين ومع توسّع دوائر العمل ومناحي الحياة وتشعّبها لن ينعدم الإنسان الذي يحمل بصدق هم دينه وأمّته أن يجد له موقعاً يناسب قدراته وكفاءاته ليكون ذلك بمثابة سدّه لثغر من الثغور. فما لم نكن قادرين بسبب الشيخوخة أو غيرها على مكابدة مشاقّ الجهاد العسكريّ، فإنّ لنا مواقع في المواجهة الإعلاميّة والثقافيّة، وفي تعبئة الطاقات والدعم المعنويّ وتقوية الجبهة الداخليّة من خلال المتاح من وسائل التواصل الواسعة الإنتشار وبناء على القاعدة الشرعيّة: "لا يسقط الميسور بالمعسور".

فلا يسقط ميسور العمل والجهاد بمعسوره، وبالتالي فما دام يمكن للإنسان أن يجد له موقعاً في المواجهة عليه أن لا يحرم نفسه هذا الشرف بادّعاء الهرم أو العجز لأنّه كما قال أمير المؤمنين عليه السلام: "العجز آفّة"[1].

نعم العجز مرض نفسيّ قبل أن يكون حقيقة، وبمعنى آخر إنّ ما هو أصعب من الإعاقة الجسديّة هو الإعاقة النفسيّة التي تدفع الإنسان إلى التعلّل بأيّ الأسباب لتستقيل من مسؤوليّاتها وتهرب من واجباتها وتحلّل من التزاماتها.