الفهرس

 المقدمة

 الدرس الأول: الحرص والقناعة

 تعريف الحرص لغة 

 وبقرينة أنّ الحرص يُصنَّف ضمن الأخلاق الذميمة فلا بدّ من توفّر واحدة من اللوازم التّالية كي يكون مذموماً: فإمّا أن يكون نفس الأمر المطلوب حراماً، أو أن يكون السبيل للوصول إليه محرّماً، أو أن يحول السعي وراءه بين الإنسان وبين الواجبات والأعمال التي هي أفضل منه. 

 اليهود والحرص المذموم 

 إخبار وإنذار

 مقابل التعلّق بالدنيا، وقصر الأمل في مقابل طول الأمل... ونجد أنّ الإمام الباقر عليه السلام يسوق تعبيراً حول القناعة هو غاية في البداعة والجمال. فالبحث أساساً كان يدور حول كون المؤمن في هذه الدنيا في حال صراع مع نفسه وهو عليه السلام في صدد أن يُبيّن له سبل تجنّب السقوط أرضاً والسعي للغلبة على خصمه، وإنّ أحد هذه السبل هو القناعة. 

 أغنى الناس وأعزّهم إلى الله

 سُئل مولانا أمير المؤمنين عليه السلام عن قول الله عزّ وجلّ: ﴿فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً﴾، فقال: "هي القناعة"¹، وروى الطبري في تفسيره عنه عليه السلام ﴿فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً﴾ قال: "القنوع"². 

 فما الذي يرمي إليه الإنسان من جمعه لكلّ هذه الثروة؟ وما الذي سيحصل إذا جمعها؟ إنّ غفلة الإنسان الحريص ورزوحه تحت وطأة أوهامه وتخيّلاته في أثناء جمع ثروته يبلغان من الشدّة بحيث إنّه يستمرّ في اللهث وراء جمع الثروة على الرغم من كونه غارقاً فيها"¹.

 الدرس الثاني: الزهد وقصر الأمل

 حقيقة الزهد ومنزلته

 الرجل الذي كان يُعدّ رمزاً للزهد في العالم قد حفر بيديه عدّة قنوات ماء، فقد كان يحمل المعول ويحفر الأرض حتّى إذا بلغ الماء أوقف البئر للفقراء، ولا زالت هناك في أطراف المدينة آبار تُسمّى "آبار عليّ عليه السلام"، وهي معروفة بين الناس، وكان يحمل نوى التمر على ظهره ويزرعها نواة نواة. حتّى إذا نبتت سقاها بنفسه حتّى تكبر وتصبح نخلات باسقات، فإن آتت ثمارها وقفها لفقراء الرعيّة، فليس هناك أدنى تنافٍ بين أعمال عليّ عليه السلام هذه وزهده في أمور الدنيا وعزوفه عنها، لأنّه كان يقوم بذلك بدافع أنّ الله عزّ وجلّ يُحبّ هذا العمل.

 نعم إنّ للزهادة حلاوة يعرفها الخيّرين الفاضلين الزاهدين المرضيين، وهذه الحلاوة تُستجلب "بقصر الأمل"، فما هو قصر الأمل؟، وما هو طول الأمل؟ وكيف يُمكن الجمع بين مفهوم قِصَر الأمل، ومفهوم علوّ الهمّة المحبوب عند الله سبحانه وتعالى؟ وما هو مصداق كلّ منهما؟ هذه الأسئلة سنقدّم بتوفيق من الله تعالى توضيحاً موجزاً لها، وسنبدء الحديث عن طول الأمل لأنّ الأشياء تُعرف بأضدادها، وذلك من خلال مقارنتها بما يقابلها.

 الفرق بين طول الأمل وعلوّ الهمّة

 أمّا من وجهة نظر الأخلاق والثقافة الإسلاميّة فإنّ الآمال والطموحات التي تبلغ بالمرء درجات الكمال والقرب من الله عزّ وجلّ فهي تندرج في إطار "علوّ الهمّة"، فليس من الأماني السيّئة أن يطمح الإنسان في أن يترقّى في مضمار التقوى والعلم والصناعة والإدارة ليتمكّن من خلال ذلك من إسداء خدمة إلى شعبه وأُمّته، أو أن يحدوه الأمل في أن يملك من الثروة ما يُمكّنه من الإنفاق على جميع فقراء مدينته، هذا بشرط أن يتوفّر طريق معقول للوصول إلى تلك الآمال والطموحات. فإن كنّا نعلم أنّ مقدار 99 بالمائة من هذه الآمال هو غير قابل للتحقّق فلن تكون طموحاتنا إلاّ ضرباً من نسج الخيال، أمّا إذا كان ثمّة سبيل معقول لتحقّقها على أرض الواقع وهدفٌ يرتضيه العقل والشرع من ورائها وأنّ احتمال تحقّقها يصل إلى نسبة خمسين بالمائة على الأقلّ فإنّها حينئذ من الآمال المعقولة التي لا غبار عليها"¹.

 حاكياً نداء مؤمن آل فرعون ﴿يَا قَوْمِ إِنَّمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ﴾¹. وقال مولانا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "إنّ الله يُعطي الدنيا من يُحبّ ويُبغض. وإذا أحبّ الله عبداً أعطاه الإيمان. ألا إنّ للدين أبناء وللدنيا أبناء. فكونوا من أبناء الدين ولا تكونوا من أبناء الدنيا. ألا إنّ الدنيا قد ارتحلت مولية والآخرة قد ارتحلت مقبلة ألا وإنّكم في يوم عمل ليس فيه حساب. ألا وإنّكم توشكون في يوم حساب وليس فيه عمل"². 

 ولقد نام صلى الله عليه وآله وسلم ذات يوم على حصير، فقام وقد أثّر في جنبه، فقالوا: يا رسول الله، لو اتخذنا لك وطاءً؟ فقال صلى الله عليه وآله وسلم: "ما لي وللدُّنيا، ما أنا في الدنيا إلاّ كراكب استظلّ تحت شجرة ثمَّ راحَ وتركها"¹.

 الزهد وقصر الأمل 

 الدرس الثالث: الطمع وبعد الهمّة

 المؤمن عزيز بعزّة الله

 وللمحافظة على هذا العزّ الذي يُبقي المؤمن منيعاً رفيع القدر بسبب دينه، فلا يحتاج في عزّه وكرامته وغلبته إلى أن يميل إلى أحد ويأنس به، لأنّ عزّته بالدين لا بالعشائر والتابعين - من أجل هذا - يُطالعنا مولانا الإمام الباقر عليه السلام بوصيّته الخالدة: "وَاطْلُبْ بَقَاءَ الْعِزِّ بِإِمَاتَةِ الطَّمَعِ، وَادْفَعْ ذُلَّ الطَّمَعِ بِعِزِّ الْيَأْسِ، وَاسْتَجْلِبْ عِزَّ الْيَأْسِ بِبُعْدِ الْهِمَّة".

 وما إلى ذلك. والقسم الثاني هي الحاجات النفسيّة وهي ألطف من سابقتها، كالحاجة إلى أن يكون محترماً في المجتمع وغير محتقَر عند الناس. وهذه الحاجة تظهر لدى الأطفال مبكّراً، فالأطفال يحبّون أن يكونوا أعزّاء لدى والديهم، ومن هنا فإنّ إعراض الأبوين عنهم هو أشدّ إيلاماً لهم من العقاب الجسديّ.

 والأخ والأخت والجار...الخ فسوف يتعوّد بالتدريج على جني النفع من الآخرين والتطفّل عليهم، وهو بذلك يسلب نفسه استقلاله وكرامته ويشعر بالحقارة ويُفرّط بالثقة بنفسه، والشخص العديم الثقة بنفسه سوف يُبتلَى بأصناف العُقَد والأمراض النفسيّة وهو لا يرى لنفسه هويّة أو قيمة.

 عن إمامنا الصادق عليه السلام أنّ لقمان الحكيم عليه السلام قال لابنه وهو يعظه: "إن أردت أن تجمع عزّ الدنيا فاقطع طمعك ممّا في أيدي الناس، فإنّما بلغ الأنبياء والصدّيقون ما بلغوا بقطع طمعهم"¹.

 اليأس عمَّا بأيدي الناس مكرمةٌ     والرِّزق يصحب والأرزاق تتَّسع

 وقال الإمام الصادق عليه السلام: "إذا أراد أحدكم أن لا يسأل ربّه شيئاً إلا أعطاه، فلييأس من الناس كلّهم، ولا يكون له رجاء إلا من عند الله، فإذا علم الله ذلك من قلبه لم يسأل الله شيئاً إلا أعطاه"¹، فطريق العزّ ودوامه يكون بالتوجّه إلى الله، وأن نلحّ عليه بالدعاء والشكوى، لأنّ الشكوى إلى الله تُشعرك بالقوّةِ والسعادة، وأنّك تأوي إلى ركنٍ شديد، أمّا الشكوى إلى الناس، والنظر إلى ما في أيدي الناس، فيُشعرك بالضعف والذلّ، والإهانةِ والتبعية، وقد قال مولانا الإمام أمير المؤمنين علي عليه السلام في فصل خطابه: "العزّ مع اليأس"².

 أمّا الأخلاق الإسلاميّة فهي تتخطّى هذه الحدود، إذ لا بدّ لها أن تسير باتّجاه التوحيد وأن لا تبقى محصورة ضمن هذه القيود. إذن ففي حيّز الأخلاق التوحيديّة يتعيّن القول: على الرغم من أنّ الإنسان ينبغي أن لا يشعر بالحاجة إلى غيره من البشر، لكن يتحتّم عليه أن يعتقد بأنّ كلّ وجوده هو بحاجة إلى الله تعالى. 

 الدرس الرابع: العجب ومعرفة النفس

 المنهج التربوي الربّاني

 قال مولانا الإمام الكاظم عليه السلام: "العجب درجات منها أن يُزيّن للعبد سوءُ عمله، فيراه حسناً فيعجبه ويحسب أنّه يُحسن صنعاً، ومنها أن يؤمن العبد بربّه، فيمنّ على الله عزّ وجلّ ولله عليه فيه المنّ"¹.

 وِقِيلَ: العُجْبُ: فَضْلَةٌ من الحُمْقِ صَرَفْتَهَا إِلَى العُجْب، ونَقَل عن "الرَّاغِبِ" في الفَرْقِ بَيْن المُعْجَبِ والتَّائِهِ فَقَالَ: المُعْجَبُ يُصَدِّقُ نَفْسَه فِيمَا يَظُنُّ بِهَا وَهْماً - والتَّائِهُ يُصَدِّقُها قَطْعاً¹.

 وقال: قال الله تعالى لداود عليه السلام: "يا داودَ بَشِّرِ المُذْنِبينَ وأنْذِرِ الصِّدّيقِينَ، قال: يا ربّ كَيْفَ أُبَشِّر المُذْنِبينَ وأُنْذِر الصِّدِّيقين؟ قال: يا داود بَشِّر المُذْنبينَ أَنِي أَقْبَلُ التّوْبَةَ وأَعْفُو عَنِ الذَّنب. وأنْذِرِ الصِّدِّيقينَ أَلاّ يُعْجِبُوا بِأَعْمالِهِمْ، فَإِنهُ لَيْسَ عَبْدٌ أَنْصِبُهِ لِلْحِسابِ إِلاّ هَلَكَ"¹. نعوذ بالله تعالى من المناقشة في الحساب التي تُهلك الصديقين ومن هو أعظم منهم.

 يتظاهر بها، فإنّ البضاعة الفاسدة تكون سيّئة وغير صالحة للعرض، ولكنّه إذا رأى نفسه كاملاً وأعماله جيّدة، فإنّه يندفع إلى التظاهر والرياء، ويعرض نفسه على الناس.

 علاج العُجْب بمعرفة النفس

 الأصول، فكلّما غاص الإنسان وتعمّق في معرفة نفسه ونقصها، فإنّه سيترقّى في سلّم معرفة ربّه وكماله المطلق، وسيكون حينها قابلاً لأن يعرف الله أكثر فأكثر. "وما ترونه ونراه من كثرة غرور الإنسان يرجع إلى كونه لم يعرف نفسه، فإنّ "من عرف نفسه فقد عرف ربّه"¹. 

 أمر ممكن ومتيسّر، بدليل أمر المعصوم بمحاسبة النفس ومجاهدتها، فإنّ المعصومين عليهم السلام وعلى سنّة من الله تعالى لا يُكلّفون إلا بالمقدور عليه: ﴿لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا﴾¹. والدليل الآخر هو: التحليل الذي استخدمناه الآن، ولكن يبقى السؤال الأساس: كيف أستطيع أن أتعرّف على نفسي؟ كي أُحاسبها وأُجاهدها، وأيّ شيء فيها أستطيع أنْ أُحاسبه وأُجاهده، وأُغيّره؟

 الأفكار أئمّة القلوب 

 الدرس الخامس: التفويض والراحة

 الراحة تكمن في الإيمان والتفويض

 يعتمد على الله تعالى ولا تكون النتيجة مهمّة بالنسبة إليه مهما كانت"¹.

 يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ﴾¹، وسبب الإضلال هنا هو أعمال المرء القبيحة طبعاً. فالكافر يشعر بالضغوط والضيق في حياته ويُحاول دائماً الفرار من شدّة سأمه من الحياة، وكأنّه يريد الصعود إلى ما هو أعلى من السماء.

 يترقّون على الصعيد المعنويّ، وهم دائمو التذمّر - في العادة - من أنّ جميع أمورهم متوقّفة ولا تسير حسب الأصول. 

 أمّا أولياء الله فإنّهم يطلبون من الله مثل هذا الطلب لغرض التفرّغ للعبادة والقيام بالأعمال الأهمّ والأفضل. فأمثال هؤلاء لا يُحبّون أن يُحجَبوا عن الأعمال المهمّة. إنّهم يرغبون في أن يكونوا أشدّ انشغالاً بالأعمال التي يُحبّها الله أكثر من غيرها. 

 ومن هذا المنطلق فإنّ علماء النفس يقترحون على المرء من أجل الفرار من المآسي والأمراض النفسيّة الركون إلى التغافل وعدم التفكير بتلك الأمور والانشغال باللذّات والكلام والضحك والتسلية! هذه حصيلة الوصفة التي يصفها علماء النفس من أجل راحة الإنسان. 

 هذا المقام فسيكون أكبر همّه هو أداء ما عليه من تكليف وهو يؤمن بأنّ هناك من يُرتّب على ذلك أفضل النتائج ويختار له أحسن الطرق. فهو يعلم عندما يُفوّض إليه أمره أنّه إذا كان المرض أصلح له، فسيمرضه وإذا كانت السلامة أفضل له، فهو لا يدعه يمرض أو يبقى على مرضه¹.

 الكمال هو الذي يُمكنه تفويض أمره إلى الله. إذن فالمقصود من "صحّة التفويض" هو التفويض الذي ينبع - حقيقة - من الاعتقاد بالتوحيد، وليس ذلك الذي ينشأ عن التقاعس وعدم اللياقة¹.

 شؤوناً شتّى وله علاقة وارتباط بأشخاص مختلفين. لكنّها أحياناً تخرج عن الحدّ المتعارف. يقول الإمام عليه السلام في هذا الصدد: "إذا أردت راحة بدنك فحاول أن تركّز جيّداً وتكون حاضر الذهن"¹.

 الدرس السادس: رقّة القلب والخلوة مع الله

 السعي إلى تطوير حالة القلب

 القلب في القرآن الكريم

 فلا يكون قلبه شديد الرقّة إلى درجة الانفجار بالبكاء عند مشاهدة أيّ مشهد، ولا قاسي القلب إلى درجة عدم تأثّره بأيّ حادثة. فميزان القيمة في هذا النظام الأخلاقيّ هو الاعتدال، وكلّ ما ينحرف إلى هذا الطرف أو ذاك فهو يُعدّ إفراطاً أو تفريطاً.

 بقسوة القلب. فالمؤمن يتأثّر عندما يلتفت إلى هذه الآيات وتجري دموعه من عينيه: ﴿يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّدًا﴾¹ و ﴿وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا﴾²، فعندما تُتلى آيات القرآن الكريم على المؤمنين الصالحين يهوون بوجوههم على الأرض وتلتصق جباههم بها من أثر الخضوع والخشوع.

 بل وقد يصل الأمر إلى نسيان حقيقة أنفسهم أيضاً: ﴿نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ﴾¹، يُقال في علم النفس الحديث: هناك من يُصاب بنسيان النفس نتيجة تعلّقه بالمال والجاه والأوهام والخيالات، فهو ملتفت إلى كلّ شيء سوى السؤال التّالي: أيّ موجود هو؟ من أين أتى وأين هو؟ ما الذي عليه صنعه وإلى أين يتعيّن عليه الذهاب؟ 

 فمن المناسب جدّاً أن يُرتّب المرء لنفسه خلال اليوم والليلة - لا سيّما أثناء الليل - برنامجاً للخلوة: ﴿إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْءًا وَأَقْوَمُ قِيلًا﴾¹، ففترة الليل هي أكثر استقامة وثباتاً وتأثيراً، فعلى الإنسان أن يخلو بنفسه في الليل ويدرس علاقته بربّه، فكلّما أطال التفكير في هذا الأمر ازداد قلبه رقّة، فقد جاء في الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: "عوّدوا قلوبَكم الرقّة"²، والتعبير ب "عوّدوا" هنا ينطوي على التفاتة. 

 وتسلم حفظته الموكلة به، ولا تملّ ولا تضجر ولا تتوحّش منه، ومن كان بهذه الصفة تكون معاملاته ومعاشرته مع صديقه وعدوّه بطريق السلامة. بل ينقطع جذر العداوة عن باطن قلبه، وإن كان الناس يُعادونه¹.

 الدرس السابع: الحزن ونور القلب

 منزلة القلب

 قال إمام المتّقين عليه السلام: "أشدّ من مرض البدن مرض القلب، وأفضل من صحّة البدن تقوى القلوب"¹. فالقلب يمرض كما يمرض البدن، ويصدأ كما تصدأ المرآة، وجلاؤه بالذكر كما أفاد مولانا أمير المؤمنين عليه السلام: "إنّ اللّه سبحانه جعل الذّكر جلاء للقلوب"²، مطلق الذكر من التسبيح والتهليل والتّحميد والدّعاء والمناجاة وتلاوة القرآن ونحوها، فإنّ المداومة عليها توجب صفاء القلب ونوره وجلاءه، وطهارته ونقاءه من ظلمة الذّنوب ورين المعاصي، فيُصبح كالمرآة المجلوّة الّتى ليس عليها شيء من الكدر، فيرى ببصيرته ما لا يراه الناظرون، والبصيرة هي نور القلب الذي يستبصر به كما أنّ البصر نور العين الذي به تبصر، وقال مولانا أمير المؤمنين عليه السلام: "عليك بذكر الله، فإنّه نور القلب"³. وإذا لم يتدارك العبد ويُبعد قلبه عن أمراض القلوب، ويصون نور الْقَلْب من أن تطفئه ظلمة المعصية، فإنّ القلب سيُصاب بعدد من العقوبات حيث يقسو ويشتدّ ويغلف ويطمس، ويقفل ويطبع عليه ويزيغ عن الحقّ، وعندها تكون حالة موت القلب. 

 العين هي أنّها إذا أصبحت عمياء في الدنيا فإنّ صاحبها سيُحشر أعمى في مجال عين القلب في الآخرة¹، وإنّه لأمر يدعو لشديد الأسف والحسرة أن يُحشر المرء في مجال يعلم أنّ فيه أموراً كثيرة تستحقّ الرؤية لكنّه لا يستطيع مشاهدتها بسبب العمى.

 غاية في النفاسة والقيمة بالنسبة للإنسان المؤمن. وهنا يُبيّن الإمام عليه السلام لجابر طريقاً للظفر بهذه النورانيّة، فيقول: "واستجلِب نور القلب بدوام الحزن"!¹.

 إذن لا بدّ من أجل حلّ هذه المسألة أن نبدأ من جذورها، فنقول: ما هو الحزن أساساً، وكم هو عدد أنواعه؟ كيف ينشأ الحزن؟ وهل كلّ حزن هو محبَّذ؟ أم إنّ كلّ حزن هو غير محبَّذ؟ ما هو الحزن الذي تمتدحه هذه الرواية وتعدّه من عوامل نورانيّة القلب؟ وهل يتنافى هذا الحزن مع أشكال السرور الأخرى؟"¹.

 عنها وتركها. فمثل هذا الحزن محبّذ لأنّه يقود إلى عمل أكثر ونشاط أكبر، وهو لا يُشبه الحزن على الأمور الدنيويّة الذي يورث الاكتئاب والتعاسة، بل إنّه يُشكّل عاملاً لرقيّ الإنسان وسموّه.

 فالحزن من أجل الآخرة لا يتنافى على الإطلاق مع المسرّات التي يرضاها الله جلّ وعلا، فالذي يُنجز تكاليفه الدنيويّة، فإنّه سيشعر في أعماق قلبه بالحزن حتّى في المواقف التي تستلزم السرور والبهجة واللذّة الدنيويّة، وحزنه هذا نابع من حرمانه من التمتّع بالمزيد من الكمالات الأخرويّة التي نالها أولياء الله".

 الدرس الثامن: الخوف والرجاء

 العلاقة بين الخوف والرجاء

 شيمة المتّقين

 وكذلك الرجاء الذي يجعل العبد يحسب نفسه لائقاً بالعفو أو الإثابة، أو رؤية عمله حسناً جميلاً يستحقّ به الجزاء، فهو رجاء كاذب مذموم، وقد علّمنا إمامنا السّجاد زين العابدين عليه السلام في المناجاة أنْ نستعيذ بالله من هذا الرجاء: "وأعوذ بك من دعاء محجوب، ورجاء مكذوب، وحياء مسلوب،.."¹.

 في علم النفس؟ إذ يقول علماء النفس: يتعيّن على الإنسان أن يُحاول أن لا يخاف من أيّ شيء. لكنّه هناك - في المقابل - تأكيد مبرم في القرآن والسنّة على ضرورة الخوف من الله، ومن يوم القيامة، ومن العذاب الإلهيّ. فكيف لنا أن نجمع بين الاثنين؟"¹.

 أمّا الخوف فيُغطّي طيفاً واسعاً من حالات الإنسان، فمرتبة من مراتب الخوف تكون غير اختياريّة، وهي ما يُطلق عليها علماء النفس حالة انعكاسيّة، كأن ينتفض المرء عند سماعه لصوت عالٍ ومفاجئ. وهي حالة غير اختياريّة وغير مذمومة إطلاقاً ولا يتعلّق بها أمر ولا نهي. أمّا المرتبة التي تليها فإنّ لاختيار المرء وشعوره وتحليله الذهنيّ أثراً طفيفاً في ظهورها على الرغم من أنّها تحدث بسرعة فائقة، ويتعلّق بها الأمر والنهي أيضاً. يقول القرآن الكريم عندما واجه نبيّ الله موسى عليه السلام سحر السحرة: ﴿فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَى﴾¹، وقد جاء في الخبر أنّ خوف موسى عليه السلام هذا كان من أن يرتعب الناس من هذا السحر فيضيع الحقّ. فإنْ كان الأمر كذلك فإنّ هذا الخوف كان قد حصل بعد تفكير وتأمّل. وقد تصل مراتب الخوف إلى درجة توشك روحُ المرء فيها على الانفصال عن جسده. وكلمة الخوف تُطلق على كلّ هذه المراتب"².

 خوف أهل المعرفة

 التي تدفعنا للمضيّ في طريق الكمال هو الالتفات إلى الأضرار التي تُهدّد سعادتنا الأبديّة. فالالتفات إلى هذه الأضرار يوجب الخوف، وهو حالة الانفعال التي تحصل للإنسان في مقابل احتمال الضرر. وإنّ تأكيد القرآن الكريم على مفاهيم من قبيل الخوف، والخشية، والتقوى، والوجل، والرهبة، وأمثالها ثمّ الإطراء عليها بأشكال شتّى يأتي من باب أنّ هذه الحالات هي أهمّ العوامل لحركة الإنسان التكامليّة. وبالطبع فإنّ هذه الحالات تقترن برجاء النفع أيضاً، وإنّ كلا العاملين مهمّ، غير أنّ تأثير الخوف يفوق تأثير الرجاء. نفهم من ذلك أنّ الخوف يُعدّ عاملاً مهمّاً من عوامل السعادة، هذا - بالطبع - إذا كان الخوف من الأخطار المعتنى بها، وليس ثمّة من ضرر يُمكن أن يُعتنى به بالنسبة للمؤمن أشدّ من الأخطار الأخرويّة، وهي الأخطار المتعلّقة بالساحة الإلهيّة المقدّسة. ومن هنا فلا بدّ من تقوية هذا الخوف"¹.

 خوف هذا؟! إنّه خوف كاذب. ومن جانب آخر فإنّنا ندّعي رجاء رحمة الله سبحانه. لكنّ الذي يرجو شيئاً فإنّه يحاول أن يبلغه بسرعة. وكلّما زاد رجاء المرء بشيءٍ مّا فسيزداد سعيه للوصول إليه. لكنّنا إذا لم نسع وراء أمر ما فذلك بسبب استبعادنا لحصول النتيجة منه. فلو كنّا نأمل حقيقةً أنّه سيُعطي النتيجة المرجوّة فسنبذل جهدنا للوصول إليه بسرعة. فالذي يدّعي الرجاء ثمّ لا يُمارس العبادة فهو يكذب، فكيف يبذل غاية المجهود لبلوغ الأمور الأخرى التي يُرجى نيلها في الدنيا في حين أنّه لا يبذل أدنى جهد للظفر برحمة الله تعالى على الرغم من قوله: إنّني أرجو رحمة ربّي؟! إذن فادّعاؤه هذا لا يعدو كونه كذباً".

 الدرس التاسع: الحبّ الإلهي والصدق

 الأخلاق ورقيّ الأمم

 أمّا الحكمة من هذه الرغبات الفطريّة - بالالتفات إلى ما بينّاه آنفاً من مراحل - فهي جلب انتباه الإنسان في نهاية المطاف إلى الله عزّ وجلّ وإثارة رغبته في أن يكون محبوباً عنده تعالى. لأنّه كلّما تعرّف المرء على أصحاب مناصب ومقامات أعلى أحبّ أن يكون محبوباً لديهم، وهذا يستلزم أن تتولّد لديه الرغبة في أن يكون محبوباً عند الله إذا عرفه. 

 الحضور في بيئة اجتماعيّة هي عدم نفور الآخرين عند رؤيتهم للإنسان المؤمن.

 المراد من الصدق

 يتقرّب إلي بالنوافل حتى أحبّه"¹. وحُبُّ اللهِ لعبدٍ من عبيده أمرٌ لا يقدر إدراكَ قيمته إلاَّ مَن يعرف اللهَ تعالى. أجل لا يُقدّر حقيقةَ هذا العطاء إلا الذي يعرف حقيقةَ المُعطي، وحُبُّ العبدِ لربِّهِ نعمةٌ لهذا العبد لا يُدركِها كذلك إلا مَن ذاقها. وإذا كان حُبُّ اللهِ لعبدٍ من عبيده هو أمرٌ جدُّ عظيم، وفضلٌ غامرٌ جسيم، فماذا نستطيع أن نقول في إنعام اللهِ على العبد بهدايته لحُبِّهِ وتعريفه هذا النوع من الحبّ الذي لا نظير له ولا شبيه: ﴿ذَلِكَ فَضْلُ اللّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾². 

 ولا سيّما مع المؤمنين، ولا ننتهج معهم أسلوب الخداع والحيلة والنفاق. فالنفاق قد يصل أحياناً إلى حدّ المعصية، لكنّه يصل أحياناً أخرى إلى حدّ الكفر أيض، فالله تعالى يقول: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ﴾¹.

  ينفر الله من النظر إليه. فما من أحد يُحبّ رؤية الوجه القبيح، فما بالك بالقبائح التي تكون من العمق بحيث يبقى أثرها إلى يوم القيامة ولا تكون قابلة للعلاج.

 الدرس العاشر: التسويف

 مصيدة الشيطان

 ثلاث صور لإنجاز العمل

 الرضا الذي كان يُفتّش عنه موسى عليه السلام في قوله تعالى: ﴿وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى﴾¹.

في الذنوب زاد ذلك السواد حتى يُغطّي البياض، فإذا غطّى البياض لم يرجع صاحبه إلى خير أبداً، وهو قول الله عزّ وجلّ: ﴿كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾¹"².

 ريناً وطبعاً فلا يقبل المحو، والثاني أن يُعاجله المرض أو الموت، فلا يجد مهلة للاشتغال بالمحو.