الحمدللّه رب العالمين، وصلّى الله على سيّدنا محمّدصلى الله عليه وآله وسلم وعلى آله الطاهرين، وصحبه المنتجبين، وبعد...

 أن نصل إلى غايتنا المنشودة في محيط الحياة المتلاطم.

 حين أنّهما منفصلتان تمامًا. ولقد أثارت عظمة الفقه الإسلامي في قابليته الفذّة على تلبية حاجات كلّ عصر إعجاب البشرية جمعاء، علمًا أنّ المسائل المستجدّة لا تخصّ عصرنا فحسب، بل كانت تظهر في كلّ عصرٍ منذ بزوغ فجر الإسلام حتّى القرنين السابع والثامن؛ حيث كانت الحضارة الإسلاميّة في توسع مضطرد، ويتمخّض عن مسائل مستحدثة وحاجات مستجدّة، أدّى فيها الفقه الإسلامي دوره الخطير خلالها محافظًا على أصالته دون الاستعانة بمصادر غير إسلاميّة. وإنّ فقدان التوجّه الإسلامي الهادف خلال القرون الأخيرة لدى المتصدّين في العالم الإسلامي من جهة، وانبهار المسلمين بتقدّم الغرب وتطوره من جهة أخرى، قد أفضيا إلى التصور الموهوم بأنّ الإسلام لا يصلح لعصرنا الجديد هذا.

 ويهديهم نحو الكمال؟ وهذا الكتاب هو محاولة للتعرّف إلى خصائص النظام التشريعي في الإسلام، تلك الخصائص الّتي جعلت التشريع مرنًا ومستوعبًا لكلّ ظروف التطور في الحياة دون حدوث تغيير في أصول القوانين الإسلامية، أو خلل ينال من خلودها.

 الفصل الأوّل

منشأ تطوّر متطلّبات العصور

 وهناك دعوات غير مباشرة وردت في القرآن لها أيضًا دورها في حثّ الناس على التأمّل والتدبّر، وهي على أقسام، لا أنوي التطرق إليها جميعًا، كي لا أبتعد عن صلب الموضوع الأصليّ الّذي يدور في خلدي ـ وأكتفي بإشارة عابرة بالقول: إنّ قسمًا منها يضمّ آياتٍ تتحدّث عن الموضوع بشكل يثير في العقل روح التفكّر والتأمّل، وقد استُعْمِل هذا الأسلوب خاصّة لتحريك دفائن العقول. والآية الّتي ذكرناها في بداية المحاضرة هي واحدة من هذه الآيات الّتي تثير كثيرًا من الأسئلة أمام قارئها. 

 أنّنا نرى النّاس جميعهم ولا نرى على أكتافهم شيئًا يحملونه، في عبءٍ وُضِع على عواتقهم؟ والجواب هو: إنّ هذا العبء ليس ماديًّا يعرضه الله على السماوات والأرض والجبال فيرفضنه، ويعرضه على الإنسان فيعلن استعداده لحمله. بعد ذلك يقول: 

 ٣. ما معنى العرض؟ 

أنّها تؤدّي أعمالها قسرًا ومن دون تحمّل لمسؤوليّة معيّنة. والإنسان هو الموجود الفريد الّذي يمكن أن يوضع له القانون، وتُترك له حريّة الاختيار. ثمّ قيل له: إنّ هناك طريقَيْن لا ثالث لهما، وهما: طريق السعادة، وطريق الشقاء. فإذا أردت السعادة فاسلك طريقها، وإذا أردت الشقاء فاسلك طريقه. وفي كلتا الحالَيْن، تكون أنت صاحب الاختيار. وهذا هو ما يطلق عليه اصطلاحًا "التّكليف". وهذا الموضوع الّذي تحدّثت عنه إلى الآن كان تمهيدًا سأواصل البحث فيه، إن شاء الله.

المسلم ومتطلّبات العصر

"متطلّبات العصر" من المواضيع المُهمّة الّتي تثير انتباه الكثير من المثقفين، فيبدؤون بطرح أسئلتهم حول هذا الموضوع. وبما أنّي كثير الاتصال بهذه الشريحة، فإنّي أشعر أنّهم يعانون من عقدة روحيّة مدهشة، وهي: هل يمكن للإنسان أن يكون مسلمًا وفي الوقت نفسه يكيّف نفسه مع متطلّبات العصر؟ هل في وسعه التفاعل مع هذه المتطلّبات وهو مسلم محافظ؟ وأحيانًا يسألون: إنّ هذه المتطلّبات في تطوّر على مرّ الزمان، فكيف يمكن للمسلم الثبات، ودينه يوجب عليه التقيّد بتعاليمه في مواجهة متطلّبات العصر الّتي هي في تطوّر لا محيص عنه؟ وأحيانًا أخرى يثيرون سؤالًا حول الطريقة الّتي يكيّف بها الإنسان نفسه. فالبعض يرى أنّ التكيّف ضدّ الدّين، وآخرون اتّخذوا من هذا الموضوع ذريعة لهم لمهاجمة الدّين، ويقولون: ينبغي أن لا يتمسّك الإنسان بالدين؛ لأنّ الدّين ضدّ التطور والتجديد، ولو أراد الإنسان التقدّم والرقيّ في هذا العالم، فعليه أن يكون من أنصار التجديد والتطوّر، ومن أعداء كلّ فكرة قديمة بالية، وبالتّالي ينبغي أن لا يكون متديّنًا لهذا السبب نفسه.

ولعلّ هناك من لا يعير أهميّة لهذا الموضوع، ولا يحسبه شيئًا يستحقّ الاهتمام، لكن على هؤلاء أن يكونوا يقظين من أنّ الموضوع إذا لم يكن مُهمًّا بالنسبة إليهم فسيكون مُهمًّا لأبنائهم، وإذا لم يكن مُهمًّا لهؤلاء هذا اليوم فسيكون مُهمًّا لهم غدًا.

 إذًا، من المناسب بمكان أن نفصّل فيها أكثر لنرى ما هو رأي الإسلام بالنسبة إلى متطلّبات العصر؟ وماذا يتطلّب المنطق الصحيح منّا لو صادفنا شخصًا أو أشخاصًا يتشدّقون بقولهم: يجب مسايرة الزمان وتطوّراته، ويطلبون من علماء الدّين أن يكيّفوا أنفسهم مع متطلّبات العصر، فهل إنّ اقتراحهم هذا صحيح؟

 لها خلاياها المنظّمة، ولها رئيسها وجنودها. علمًا أنّ الكتب الّتي أُلّفت حول تلك الحشرات جديرة بالملاحظة والاهتمام. إذًا، لا تخصّ الحياة الاجتماعيّة عالم الإنسان فحسب، بل تتعداه إلى عالم الحيوان. لكن يبقى هناك بون شاسع بين العالمَيْن، فالدراسات العلميّة الّتي قام بها عددٌ من العلماء تدلّل على أنّ الحياة الاجتماعيّة للإنسان تلازمه منذ أن يفتح عينَيْه على الحياة حتى لحظة مفارقتها، أي على العكس فإنّ تأريخ المدينة والحضارة الإنسانيّة قد مرّ بمراحل مختلفة كثيرة، فهناك إنسان عصر الغابة، وإنسان العصر الحجري، وإنسان عصر الحديد، وإنسان عصر البخار، وإنسان عصر الذرّة. أمّا الحيوانات فهي ليست كذلك؛ لأنّ لكلّ نوع من أنواعها حياته الخاصّة به، ولا تتطوّر أو تتكامل حياة كلّ نوع من تلك الأنواع إلّا إذا تغيّر النوع ذاته وحلّ محلّه نوع آخر. وبتعبير آخر، إنّ حياة الحيوان تفتقر إلى الإبداع والتجديد، فلا يستطيع أن يغيّر الوضع الّذي هو عليه إلى ما هو أحسن منه، على عكس الإنسان الّذي تتميّز حياته بالإبداع والتجديد. فالتجديد صبغة الإنسان، وليست صبغة الحيوان، ولكن لماذا؟

 وسائل وآلات أحدث وأفضل من السابق، ويتفوّق هذا الإنسان على غيره بقدرته على تغيير نظامه الحياتي، وإعادة النظر في علاقاته الاجتماعيّة وأساليب تربيته وأخلاقه، وتكييف الوضع الاجتماعي، والظروف البيئيّة بما يخدم مصالحه.

24

 الفصل الثّاني

الحياة الإنسانيّة التطوّر، التجديد، الإبداع

 السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها لعدم استعدادهنّ. ولا يخفى، فإنّ هذه الأشياء التي ذكرت هي كأمثلة فقط؛ لأنّ المقصود هنا جميع المخلوقات والكائنات. ولم يك هناك إلّا الإنسان الّذي تبرّع بحمل تلك الأمانة، وكأنّه أجاب ربّه قائلًا: يا ربّ أنا أتحمّل هذه المسؤولية، وأنا بنفسي أرتقي سلّم الكمال والسعادة بفضل ما مننتَ به عليَّ من قابليّة عجيبة، ألا وهي قابليّة الإبداع، وببركة ما تفضلّت به عليَّ من قوّة عظيمة ألا وهي قوّة العقل.

 القدرة على ذلك. أمّا الإنسان فقد أودعت فيه قدرة عجيبة على التجديد والإبداع، وسُلِبَت منه تلك الغريزة الّتي تحمل المواصفات الحيوانيّة، كأنّه قد أوحِيَ إليه أنّه لا يستطيع الحياة إلّا في ظلّ قوّة العقل والإبداع، ومن الطبيعي أنّ للإنسان وحيًا. وأقصد بذلك نزول الوحي على بعض أفراد نوع الإنسان وهم الأنبياء؛ ليسعفهم في القضايا الّتي يعجز الحسّ والعقل عن علاجها، فيأتي الوحي ليقود الإنسان ويوَجِّهَه. علمًا أنّ هذا الإنسان لم يسلب قوّة الإبداع الّتي تؤدّي دورها في المجالات الّتي تتمكن فيها، وهنا يتعطّل دور الوحي، أعني عندما تُمارِس قوّة الإبداع عملها لا يتدخل الوحي أبدًا.

 فكذلك يمكنه أن ينحدر إلى الحضيض، وكلا الاحتمالَيْن واردان. وكما يمكنه أن يرتقي نحو الأفضل بفضل استعداده العقلي والعلمي، فكذلك يمكنه أن يقع من هاوية التردّي بسبب أنانيته هو نفسه. 

  والتطور من جهة، واستعداد السقوط والانحراف بسب الظلم أو الجهل من جهة أخرى، لا ينفصلان عن بعضهما بعضًا.

 المسايرة ولا نعارضها كذلك؛ والسبب هو أنّ الزمن صنيع الإنسان. وبما أنّ الإنسان يستطيع أن يكيّف زمانه نحو الأحسن كما يستطيع تغييره نحو الأسوأ، إذًا ينبغي مسايرة التطورات الحاصلة في الجهة الأفضل، وعدم المسايرة بل الأجدى معارضة التطورات الحاصلة في الجهة الأسوأ.

 ٢. أمثلة على التردّي والانحراف في التطوّر الإنسانيّ: 

 يستغلّ هذا العلم، فينتج أفلامًا ماجنة هدّامة تؤدّي بالناس إلى الانحراف. وهنا يكمن معنى كلامي الّذي ذكرته من وجود علم غير حرّ بل مكبّل، فيجعل ذلك الإنسان العلم أسيرًا تحت سيطرته، إذ يُعدّ أفلامًا منحرفة تكون نتيجتها فساد أخلاق الناس. فهل يمكننا والحالة هذه أن نقبل بالفيلم السينمائيّ الفلانيّ بحجّة أنّه من مخترعات العصر ومتطلّباته، وأنّه من نتاج العلم؟ وهنا نجيب بالنفي؛ لأنّ هذا الفيلم ليس نتاج العلم فحسب، بل هو خليط منه ومن الشهوة الّتي يعمل أصحابها على تسخير ذلك العلم؛ ليصبّ في خدمة مصالحهم الذاتيّة، وينتج شيئًا كهذا.

 هي أنّه "عصر الذرّة". لكن لمّا صمّم الإنسان أن يستفيد من الطاقة الذرّيّة بأقل ما يمكن لسدّ بعض حاجيّاته الضروريّة، راح المتسلّطون إلى الناس يعملون على إرغام العلماء لصنع القنبلة الذريّة، لتكون أداة بيدهم من أجل كمّ أفواه كلّ من يرغب في استنشاق نسيم الحريّة، فهل يمكن القول إنّ هذه القنبلة من نتاجات الاكتشاف الذرّي في هذا القرن، وإنّها صالحة وتنطبق عليها صفة متطلّبات العصر؟ إن كان لا بدّ من مسايرة التطوّر، فلماذا تئنُّ البشريّة من موضوع "سباق التسلّح" الّذي ملأ الآفاق صداه، وأصبح شبحًا مخيفًا، بحيث أُرغم دعاة الخير أن يقولوا: هيّا! لنحرّم صنع السلاح! لنقاطع صنّاع السلاح!! وسلاح كهذا أي السلاح الذرّي. لماذا إذًا يوجّهون نداءاتهم لمكافحتها؟

 والتسلّط. والذي اخترع جهاز التسجيل كان هدفه خدمة المجتمع، وتقديم دروس مفيدة له من خلال تسجيل الخطب والكلمات، ووقائع الجلسات، والندوات والدروس المختلفة، حتّى يستفيد منها الناس أكثر. ولكن حدث العكس، إذ لم تٌسجَّل خطبة، أو وقائع جلسة وندوة، أو درس أو درسان بعد، وإذ بالأغاني المبتذلة المثيرة للشهوة تملأ الدنيا بضجيجها. وما هذا؟ هذا يبيّن لنا أنّ عبادة الشهوة الكامنة في الإنسان تترصّد الأمور لتستغلّ العلم في خدمة مصالحها.

 نظرة الإسلام للتطوّر الإنسانيّ

 إذًا، هذا معيار يمكن أن نحصل عليه لنحكم على التطوّرات الّتي تطرأ في كلّ عصر، أيّ منها تطوّرات مفيدة نافعة، وأيّ منها مضرّة ورديئة. وفي التطوّرات الّتي تصبّ في خدمة النزوات الشخصيّة المغرضة، لا ينبغي مجاراتها على أنّها من متطلّبات العصر؛ لأنّ هذه المجاراة تعني السقوط والتردّي.

 ولعلّ في الاتّحاد السوفياتي لفيفًا من هؤلاء، ولا يعلم أحد عددهم لأنّه من ضمن الأسرار، وكذلك في الولايات المتّحدة الأميركيّة. ولكلّ من هؤلاء العلماء مئة مرافق ومراقب حتّى لا يُفشي الأسرار للآخرين، أو لا تُسرق منه تلك الأسرار، فمن أتعس من هؤلاء العلماء الفاقدين للحريّة، الّتي نتمتّع بها نحن، والّذين ليس لهم حقّ الاتصال حتى بإخوتهم! والسبب معروف كما نعلم إذ ربّما يفشون لهم شيئًا من تلك الأسرار، وإذا فعلوا ذلك فإنّ هؤلاء يذهبون ويقدّمون تلك الأسرار إلى حكومة أخرى، وربما تحصل مواجهة بين الحكومتَيْن.

 في الميادين المختلفة، وكذلك هو عصر تكون للعلم فيه منزلته الخاصّة به، حيث لن يكون مسترقًا مكبّلًا، ولا بدّ أن يكون كذلك. ويعبّر أمير المؤمنين عليه السلام عنه بأنّه عصر يرتشف فيه الناس كأس العلم والمعرفة، حيث يقول عليه السلام: "ويُغْبَقون كأس الحكمة بعد الصَّبوح"¹.

 الآفاق حتى قالوا هم عن أنفسهم أنّهم أكثر شهرة من السيّد المسيح عليه السلام. فهل يترجم لنا هذا التوجّه أنّ هذا العصر هو عصر العلم والعقل؟".

 الفصل الثّالث

خصائص المجتمع النامي، خصائص المجتمع الإسلامي

 هؤلاء على خطأ لأنّ العبادة جزءٌ لا يتجزّأ من الإسلام على الصعيد النظريّ والعمليّ في آنٍ واحد، فلا العبادة لها نكهتها دون الفكر والتعاليم الاجتماعيّة الإسلاميّة، ولا الفكر والتعاليم لهما طعمهما دون العبادة، فلا بدّ من اجتماع الاثنَيْن.

 كلّ وجودهم من نموّ بهذه السرعة، وجودةٍ بهذه الدرجة، ويملأ العجب كيان سقراط وأمثاله. أجل، فإنّ من الأمور المحيّرة للبشريّة على الصعيد العالمي تلك السرعة الفائقة لنمو المسلمين واستقلالهم، والّذي يعبّر عنه القرآن الكريم بالآية: ﴿ فَٱسۡتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِۦ ﴾، أي يقف وحده على أقدامه.

 خصائص الإسلام التنمويّة

 والدهشة، ولا غرو فهذا هو ديدن الغربيّين وأسلوبهم. إنّه عندما يصل به المقام إلى الحديث عن أسباب انحطاط المسلمين وأفول الحضارة الإسلاميّة، يذكر - غباءً - تعارض الإسلام مع متطلّبات العصر كأحد الأسباب. وهذا هو فهمه كإنسان غريب عن الإسلام وحضارته، حيث ينظر إليه من زاويته الخاصّة فيقول: "إنّ الزمن في تطور، لكنّ المسلمين يريدون أن يبقى الإسلام في كلّ عصر على حالته التّي كان عليها في عصره الأول، وهذا أمر لا يمكن تحققه. وكذلك فهم بدل أن يتركوا الإسلام جانبًا، ويسايروا تطوّرات العصر، نراهم بقوا على تمسّكهم بالإسلام فانحطّوا وتخلّفوا".

 أن يفضّلوا السياسة على الدّين، ويقدّموها عليه؛ لأنّ السياسة تقتضي ترك مثل هذه المفاهيم والمبادئ، واستغلال الشعوب الأخرى، وجرّها لتكون تحت نيرها وسلطتها حتّى تستطيع توطيد أركان حكومتها. هذه هي السياسة، أمّا هؤلاء فكانوا لا يفهمون، إذ تشبّثوا بمبدأ المساواة، ولم يفرّقوا بين العرب وغيرهم، وفتحوا الطريق أمام الأعاجم وكسبوهم إلى صفوفهم، وعيّنوهم قضاة من الدرجة الأولى بعدما هيّؤوا لهم الفرصة للتزوّد من التعاليم الإسلاميّة. وجاء هؤلاء بالتدريج، وأصبحوا في موضع قوّة وقدرة، فسحبوا البساط من تحت أرجلهم أي أرجل العرب. وأوّل من كان لهم قصب السبق في ذلك هم الفُرس الذين سيطروا على الوضع إبّان الحكم العباسي مثل البرامكة وآل سهل. وعيّنوا أقاربهم ومعارفهم في مناصب الدولة المختلفة بعدما عزلوا العرب عنها. كانت هذه الحوادث في أوائل القرن الثاني، ومرّت سنون كانت السيادة فيها للفرس، ولا سيّما في عصر المأمون إذ بلغت أوجها وذلك لأنّ أمه كانت فارسيّة حتّى يُنقل أنّ المأمون كان مارّاً ذات يوم في طريق، فاعترضه إعرابيٌّ قائلًا له: "اعتبرني واحدًا من الفرس وأغثني". وظلّت هذه الحالة حتّى عصر المعتصم حيث تغيّرت الأوضاع تمامًا، وانقلبت ضدّ الفرس والعرب في آن واحد بلحاظ أنّ أم المعتصم كانت تركيّة، لهذا تعامل المعتصم بقسوةٍ وفظاظة مع الاثنَيْن محافظة منه على منصبه، فكان سيِّئ المعاملة مع العرب لأنّه كان يعتبرهم من أنصار بني أميّة، وكانت سياسة هؤلاء عربيّة، وكانوا يفضّلون العرب على غيرهم. نعم، كان العرب من أنصار بني أميّة، وكان العباسيّون - على العموم - ضدّ العرب لأنّهم كانوا يعتبرونهم أنصار بني أميّة وحماتهم. وقد عمل العباسيّون على إحياء اللّغة الفارسيّة؛ لأنّهم كانوا لا يرغبون في تذويب الفرس بالعرب، وقد أصدر إبراهيم الإمام أوامره إلى مناطق إيران كافّة بقتل كلّ عربي (وقد ذكر هذه التعليمات جرجي زيدان وغيره من المؤرخين). نعم، وكان المعتصم ينظر إلى العرب على أنّهم أنصار الأمويّين، وإلى الفرس على أنّهم أنصار العباسيّين ومؤيّدو العبّاس نجل المأمون، لذلك سافر إلى "تركستان" فجلب أقارب أمّه من هناك، وفوّض لهم كثيرًا من أمور الدولة، وبهذا يكون

50

 قد أبعد الاثنَيْن: العرب والفرس، عن زمام الأمور، وقلّدوها قومًا آخرين وهم الأتراك".

 هذا هو أسلوب التفكير السائد عند هؤلاء. أنّهم يقولون: إنّ الإسلام فظٌّ غير مرن ولا ينسجم مع متطلّبات العصر، وبعبارة أخرى مع السياسة. ونحن نقول: إنّ الإسلام جاء لمحاربة أمثال هذه السياسة المنحرفة في العالم. إنّه لا يعتقد بمتطلّبات العصر الّتي يريدها هؤلاء، ولا يقرّ بها كمستلزمات حقيقيّة للتطوّر والتقدّم. إنّه يعتبرها انحرافات العصر لا متطلّباته، ويعلن محاربته لها ووقوفه ضدّها.

 أن أراح الخليفة من خصومه ومناوئيه، برز نجمه وعلا كعبه تدريجيًّا حتّى أصبح يدًا للمنصور نفسه، فرأى فيه المنصور خطرًا على حكومته. ففي إحدى السنين، ذهب أبو مسلم إلى مكة على رأس جيش جرّار، وحينما عاد منها، ووصل مدينة الريّ استدعاه المنصور قائلًا له: "عندي معك شغلٌ". لكنّ أبا مسلم لم يذهب، وكتب له مرّة ثانية وثالثة فلم يذهب أيضًا وأخيراً كتب له رسالة هدّده فيها. فتردّد أبو مسلم بين الذهاب وعدمه، واستشار الكثيرين فأشاروا عليه بعدم الذهاب لوجود خطر عليه. ولكن، كما يقال أتتك بخائن رجلاه، فذهب وحده بناءً على أوامر المنصور نفسه، فدخل عليه وسلّم معظّمًا إيّاه، وبعد أن سأله المنصور عن أحواله، طفق يغيّر معه لهجته ويؤنّبه، طارحًا عليه بعض الأسئلة منها: لماذا لم تنجز العمل الفلانيّ؟ ولماذا عصيتني في الأمر الفلانيّ؟ وهكذا، ولمّا رأى أبو مسلم أنّه قد وقع في مأزق، وأنّ المنصور مصمّم على قتله، عرض عليه أن يعفو عنه ليقضي على أعدائه، أي أعداء المنصور، فقال له المنصور: "لا عدوّ لي هذا اليوم أشدّ منك". وكان المنصور قد وضع خلف الباب عددًا من جلاوزته مع أسلحتهم، وأوصاهم أنّه بمجرّد أن يعطيهم إشارة متّفق عليها يهجموا على أبي مسلم ويقتلوه. وبينما كان مشغولًا في تعنيفه وتقريعه، أعطى تلك الإشارة، فهجم الجلاوزة على أبي مسلم وقطّعوه إربًا إربًا، ثمّ لفّوه في خرقة. نعم، فإنّ المنصور - برأي هؤلاء - سياسيٌّ كبير، لأنّه يعرف كيف يقضي على مناوئيه.

 أن يعمل وفق الإسلام فلا يمكنه أن يكون سياسيًا عندئذٍ.

 والانتهازيّة أساليب للانسجام مع كلّ عصر! ولذلك عندما عرض عليه الوزغ الدنيء مروان أن يبايع يزيد، لم يفكّر بمصلحته الشخصيّة بل فكّر بمصلحة دينه ورسالته، وكانت لا تهمّه مصلحة أخرى غير هذه المصلحة، وذلك لأنّه الإمام الهادف المسؤول، ولذلك أجاب قائلًا: "على الإسلام السلام إذ قد بليت الأمّة براعٍ مثل يزيد"¹.

1 العلامة المجلسي، محمد باقر بن محمد تقي، بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمة الأطهار، بيروت، نشر دار إحياء التراث العربي، 1403هـ، ط 2، ج 44، ص 326.

55

 الفصل الرابع

الاعتدال بين الإفراط والتفريط (1)

 وما أوقحه وأصلفه من شخص! حيث يتطاول على أحكام الشريعة عندما يجنّ جنونه في كلّ عام ضدّ فريضة الصوم، طالبًا من الناس أن لا يصوموا، متذرّعًا أنّه يؤثّر على سير العمل بإضعاف قوّة العامل، مدبّجًا مزاعمه الواهية هذه بلون إسلاميّ حيث يقول: "إنّ الإسلام يهتمّ بالعمل كثيرًا، والعمل محترم جدًّا في الإسلام"، وأمثال هذه التخرّصات الّتي يتقوّلها لدعم توجّهاته المحمومة. نعم، وهو يقول: "على العامل أن يعمل، وكل ما من شأنه الإخلال بالعمل أو إقلاله فهو مرفوض". وفي مقابل هذا الكلام يمكن القول: إنّ كل ما من شأنه تعزيز العمل وتوطيده فهو مرغوب ومستحسن، فمثلًا لو فرضنا أنّ الخمر يزيد من قدرة العامل، فعليه أن لا يصوم، ويتعاطى في كل يوم قنيّنة واحدة منه حتى تزداد قدرته على العمل!! [ويُنقل أنّ الوليد بن عبد الملك أو الوليد بن يزيد بن عبد الملك ذهب إلى المسجد لأداء صلاة الصّبح، وكان ثملاً لكثرة ما احتسى من الخمر، وما زالت آثار الخمر باديةً عليه، فصلّى صلاة الصّبح أربع ركعات، واقتدى به المأمومون وتابعوه، وبعد أن فرغ من الصلاة التفت إلى المصلّين قائلًا لهم: "أنا في غاية الثمالة والسرور هذا اليوم فلو أردتم أن أُصلي لكم أكثر، لفعلتُ"! أمّا بالنسبة إلى "بورقيبة" فإنّه ارتكب خطأً فادحًا حين اتّخذ ذلك القرار، وخطؤه ينطلق من تصوّره أنّ الإنسان كالآلة، وهو ليس إلّا ماكنة تعمل باستمرار للإنتاج، وكلّما استطعنا مضاعفة عمل تلك الماكنة، كان أفضل، ويكون مثل الإنسان بهذا كمثل الحيوان الّذي يستفاد منه للحمل، وليس له إلا ذلك، وكلّما حمل أكثر، كان أفضل.

 ولكن هل هذا هو قانون الحياة البشريّة الحتميّ، بحيث لا يمكن معارضته؟ لا. فنحن في ظلّ هذا البرنامج نكون أسرى الغذاء والبطن. ولو بدّل الإنسان برنامج حياته في غذائه بأن يأكل نصف ما كان يأكله فربّما تتضاعف طاقته ضعفين، ولعلّ إنسانًا يأكل في اليوم لوزتين يتمتّع بقوّة تضاهي قوّة من يتناول رطلًا واحدًا من الغذاء يوميًّا. ولو عاد الإنسان إلى رشده وغيّر مسيرة حياته، فسيصبح في وضع آخر ويتبدّل برنامجه تمامًا. ولعلّكم طالعتم الصحف الصادرة قبل مدّة، حيث نقلت وكالات الأنباء أنّ بوذيًّا مرتاضًا وقف على أقدامه لمدة اثنتَيْ عشرة سنة متواصلة دون أن يجلس أو ينام، وبعد هذه الفترة طهرت روحه كما يدّعي فجلس، وقد أُقيم حفل لتكريمه، وتوافد عليه الأطبّاء لإجراء الفحوصات عليه، فوجدوه سليمًا وفي صحة جيّدة. هذا إن دلّ على شيء فإنّما يدلّ على أنّ قانون الحياة البشريّة يتّخذ طابعًا آخر من خلال تغيير الظروف. ولا يخفى، فأنّى ذكرت الحالات الاستثنائية لهذا القانون؟ وما ذكرتها إلّا كمثال لأبرهن من خلاله أنّ في الإنسان طاقات كامنة، وما أعظمها من طاقات! وأنّه عرضة للتغيير.

 بعدها يجيب على هذا الافتراض جواباً عجيباً بقوله عليه السلام: "ألا وإنّ الشجرة البريّة أصلب عودًا والروائع الخضرة أرقُّ جلودًا، والنباتات البدويّة أقوى وقودًا وأبطأ خمودًا"¹.

 أيضًا، وقد عرفته ميادين القتال شجاعًا لا يُضاهي، وأبدى من البسالة والشجاعة في صفّين ما بهر الآخرين. ويحدّثنا التاريخ أنّه قد تقابل مع "عبد الله بن الزبير" في حرب الجمل، وكان "عبد الله" شابًّا في غاية الشجاعة، وقد تصاولا وتجاولا ونال أحدهما من الآخر ضربًا وطعنًا إلى أن تكسّرت سيوفهما، فتصارعا، ولمّا صرع "مالك" "عبد الله"، صرخ "عبد الله" مستغيثًا: "اقتلوني ومالكًا". فجاء القوم يهرعون، وخلّصوا "عبد الله" من يد "مالك". وبعد أن مرّت مدّة على هذه القضية، التقى "مالك" بـ"عائشة" وهي خالة "عبد الله"، فعاتبته "عائشة" ولامته على ما صنع بابن أختها، فأقسم لها "مالك" أنّه كان جائعًا في تلك اللّحظات حيث لم يدخل الطعام فمه منذ ثلاثة أيام (وكان من الأشياء الّتي يعتبرونها عارًا هي أن يقتل الإنسان وتبقر بطنه، فتخرج منها ما يستقذره الإنسان لهذا كانوا يأكلون قليلًا قبل الحرب جهد الإمكان). وأردف قائلًا: "لو كنتُ قد أكلتُ شيئًا لما نجا ابن أختك منّي". وينقل لنا التاريخ أنّ المسلمين شدّوا حجر المجاعة على بطونهم في غزوة الخندق، وقاتلوا بكلّ شهامة ورجولة. وليس هذا خارجًا عن قانون الفطرة والطبيعة.

 وهل هناك حماقة أشدّ من قول القائل: إنّ الصوم يؤثّر على قوّة العمل، ويعمل على تقليلها؟ وهل الإنسان خُلِق ليعمل فقط؟ وهل هو حقًّا كالماكنة الّتي ينبغي أن تنتج أقصى ما يمكنها؟ وهل هو كالحيوان الّذي خلق لحمل الأثقال؟ أليس له عقل؟ أليس له قلب وروح؟ ألا يحتاج هذا الإنسان إلى التقوى؟ هل هو يحتاج إلى العمل فقط؟ ألا يحتاج إلى الإنسانيّة؟ ألا يحتاج إلى تذليل الطبيعة الماردة؟ ألا يحتاج إلى كبح جماح شهواته؟ ألا يلزمه تعزيز إرادته العقلائيّة والإنسانيّة؟ وهل من الصحيح أن ينظر إلى كلّ شيء من منظار العمل والعمل فقط؟ اذهبوا إلى دوائر المرور والشرطة، وانظروا إلى أي حدّ تنخفض إحصائيّات الجرائم في شهر رمضان المبارك! وإلى أي حدّ تقلّ أعمال التخريب، والقمار، والشغب، والقتل، والإخلال بالأمن في هذا الشهر الشريف! وفي مقابل ذلك، تزداد أعمال الخير وسائر الأعمال الإنسانيّة، وكم تسمو الإنسانية! وكم يتضاعف البرّ والإحسان! وكم تنشط صلاة الأرحام!

 أمّا التفريط في العمل فهو على العكس، إذ أنّ أصحابه يُظهِرون تزمّتًا وتعنّتًا وجمودًا، ويصرّون على قضايا يربأ الإسلام عن مثلها، فخطر الجمود لا يقلّ عن خطر الجهل.

 الفصل الخامس

الاعتدال بين الإفراط والتفريط (2)

 وبما أنّ الاعتراضات الشفويّة والتحريريّة، لم تصل إلى نتيجة، ففي النهاية اضطُرَّ الناس المعترضون الشاكون القادمون من الأقطار المختلفة، وخاصّة من الكوفة ومصر، أنْ يقوموا بمساعدة أهل المدينة أنفسهم، بالقيام المسلّح ضدّ الخليفة الثالث للمسلمين؛ قاوم عثمان حتّى اللّحظة الأخيرة، وأخيراً قضى الثوّار عليه.

 أهل الاحتياط الّذين أفضى احتياطهم إلى قصم ظهر الدين مئة في المئة؛ لأنّه احتياط ساذج قاصر. ولا ننكر وجود تيار وسط بين التيّارَيْن، ولكن بما أنّنا نروم تشخيص هذا التيّار والاطّلاع عليه بدقّة، لهذا ينبغي التعرّف - بعمق وبصورة صحيحة على ذينك التيّارَيْن لتحقيق ما نروم إليه.

 قد انتفت هذا اليوم بسبب العلم.

 إذًا قولكم - أيّها القائلون - إنّ الإسلام لم يحرّم شيئًا إلّا لعلّة صحيح، وإن اتّفق معكم فيه، إذ لم يحرّم أو يُنجّس لحم الكلب مثلًا إلّا لمصلحة، ولا بدّ من وجود شيء فيه يضرّ الإنسان اقتضى تحريمه، ولكن ليس من حقّنا الخوض في تلك المصلحة أو العلّة، كما لا يمكننا التقصّي عنها.

 الخنزير هذه الصفة، ولا تتوفّر فيه أبدًا. وعندما سئل الإمام الرضا عليه السلام عن الحكمة من تحريم لحم الخنزير؛ أجاب "لأنّه يذهب الغيرة". وهذا ما نلاحظه عند الأوروبيّين، إذ بدت عليهم - بكل وضوح - أعراض تناول هذا اللّحم إذاً، فالإنسان الذي يجزم بفلسفة الأحكام ولا يرى غيرها مصرًّا على أنّها هي لا غير ناضج وغير واعٍ. ومثالنا على ذلك الخمر المحرّم في كافّة الشرائع السماويّة، فربّما يقول القائل: إنّه قد حرّم لضرره على الكبد والقلب، لكنّ التجارب أثبتت أنّ الإنسان لو تناول قليلًا منه فإنّه ليس مضرًّا فحسب، بل نافع ومفيد. وبناءً على هذا، فقليله حلال و كثيره حرام. وهذا هو تخبّط آخر، والمطلوب هو التأنّي في الحكم والتقويم بالنسبة إلى هذه المسائل. وهناك بعض الأشخاص كانوا يقولون: إنّ الحكمة من تحريم الخمر هي لأنّه يزيل العقل، ونحن عندنا استعداد إلى الحدّ الّذي لو تناولنا أيّ مقدار منه فإنّه لا يسكرنا، فيكون - على هذا الأساس - حلالًا لنا وحرامًا على غيرنا . وهذا - لعمري - هو البعد الحقيقيّ عن جادّة الصواب، إذ لعلّ هناك آلاف الحكم الّتي أدّت إلى تحريم الخمر ونحن غافلون عنها، أو لم ندركها إلى حدّ الآن، هذا أولًا، وثانيًا: إنّ الشيء المحرّم - ولو لم يكن هناك ضرر في ذرّة واحدة من ذرّاته - يبقى محرّمًا على الإطلاق، وينبغي ابتعاد الناس عنه.

 الجارف، فاستشاره في كيفية المحافظة على تلك الفتوحات الّتي وضع الاسكندر - من خلالها - جميع العالم تحت رايته، فقال له أرسطو: "فرّق تسد"، أي إذا فتحت قطرًا من الأقطار فمزّق شعبه تمزيقًا. وانتخب من بينهم أشخاصًا للحكومة، وحاول أن يوقع بينهم الخصومة إذ يتنازعون فيما بينهم، ويناوئ أحدهم الآخر؛ فيكون اعتمادهم التامّ عليك فقط. وتستطيع - من خلال هذا الأسلوب - أن تفتح الأقطار واحدًا بعد الآخر، وتخضعها لسيطرتك.

 اللّغة العربيّة والدين الإسلاميّ في ظلّ متطلّبات العصر

 "سعدي" المعروف بـ "كلستان" يعدّ واحدًا من ذخائر البشرية. وهناك فنّ من الفنون الشعريّة في الأدب الفارسي يُعرف بـ "مثنوي" ويعدّ أحد الذخائر أيضًا. وفي اللّغة العربيّة كذلك إذ لو استثنينا القرآن الكريم ونهج البلاغة، والصحيفة السجادية، حيث لكل منه مكانته الخاصّة، فإنّ كثيرًا من الكتب العربية تعدّ جزءًا من ذخائر البشرية، وديوان ابن الفارض - مثلًا - واحد من هذه الذخائر.

 ثالث، والثالث إلى رابع، وهكذا إلى ثلاثين أو أربعين شخصًا، ونقل لك آخرهم، ما قلته أنت من كلام للأوّل لوجدت أنّه يختلف اختلافًا كبيرًا عمّا قلته، ولما أشبهه أبدًا، وذلك نتيجة ما طرأت عليه من تغييرات، هذا بالنسبة إلى الكلام العاديّ الذي نقوله نحن فكيف بالدّين؟

 الفصل السّادس

عوامل تطهير الفكر الإسلاميّ

 إلى ذهنه هو حملة المغول ضدّ البلاد الإسلاميّة. والحقّ هو هذا. إنّه حدث مُهمّ، ومُهمّ للغاية، لأنّه كبّد المسلمين خسائر ماديّة ومعنويّة جسيمة جدًّا. وكم قتل من الأبرياء في تلك الحملة المشؤومة! وكم أحرق من الكتب والمكتبات! وكم قتل من العلماء!

 ومضمون هذا الحديث "إنّكم سترون ربّكم يوم القيامة كما رأيتموه في غزوة بدر"، فتعجبتُ كأشدّ ما يكون العجب، واستوقفني هذا الحديث الغريب، فبحثت عنه، فلم أجده في كتب الحديث بل في كتب الكلام، هذا أوّلًا. وثانيًا: نصّ الحديث هو: "أنّكم سترون ربّكم يوم القيامة كما ترون القمر ليلة البدر"¹، فتصوّر هذا المستشرق أنّ المقصود من ليلة البدر، غزوة بدر!

 السنة النبويّة والتلوّث الفكريّ والثّقافيّ

 المضمار. فجاءه أحد المحدّثين المتزلفين، وأسمعه حديثًا مفترى إرضاءً لنزواته الشخصيّة، وهذا الحديث هو: "لا سبق إلّا في خفّ أو حافر أو طائر"، فأضاف عبارة (أو طائر) من عنده ممّا راق لـ"المهدي" ذلك فأعطاه ما شاء الله من المال.

 وسننهم المتواترة الّتي قد فرغ من قطعيتها ويقينيّتها، وليس هناك أدنى مجال للشكّ والشبهة فيها.

 فاعرضوه على كتاب الله عزّ وجلّ وسنتي، فما وافق كتاب الله وسنّتي فخذوا به، وما خالف فاطرحوه". وليس يوافق هذا الخبر كتاب الله¹. قال تعالى: ﴿ وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ وَنَعۡلَمُ مَا تُوَسۡوِسُ بِهِۦ نَفۡسُهُۥۖ وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ ﴾². فالله عزّ وجلّ أخفى عليه رضاء أبي بكر من سخطه، حتى سأل عن مكنون سرّه؟ هذا مستحيل في العقول".

 انظروا إلى التوجّهات الموجودة في عالمنا المعاصر، فالرأسماليّة - مثلًا - ترى أنّ أقوالها وأفعالها وأفكارها صالحة، في حين ترى الشيوعيّة أنّ الصالح ما تعتقده هي فقط، وهكذا بقيّة المبادىء والأفكار في العالم. فالمنهج الّذي يُعدّ منهجًا حقيقيًّا في الحياة هو المنهج الّذي لا يكتفي بقوله: "الكلام الصالح، والعمل الصالح، والعقيدة الصالحة"، بل عليه حينما يقول: الكلام الصالح أن يوضّح أبعاد ذلك الكلام ومواصفاته، وكذلك الأمر بالنسبة إلى العمل الصالح، والعقيدة الصالحة. ولو استقرأنا المسيحيّة واليهوديّة لوجدناهما على نفس الشاكلة، فالدّين الوحيد الّذي أثبت وجوده وبرهن على مبدئيته من دون أن تنال منه يد التلويث والتحريف شيئًا هو الدين الإسلاميّ. وقد ذكرتُ سرّ ذلك سلفًا علمًا أنّي لا أقول أنّه لم يظهر تيّار ملوّث في العالم الإسلامي. كلّا، ولكن كلّما ظهر هناك تيّار منحرف فإنّ وسائل التطهير الموجودة في الدّين تعمل على تقويمه من الانحراف، وتصفيته من التلوّث، وأوّلها: القرآن الكريم نفسه، وهو المعيار الأعلى في هذه العمليّة، ثمّ يأتي بعده ما تواتر من أحاديث عن النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم وتمّ التسليم بصحتها. وبالنسبة إلى اتّباع أهل البيت فما تواتر عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم والأئمّة المعصومين عليهم السلام، وفرغ من قطعيّتها، أقول: ما تواتر وما صحّ؛ لأن هناك بعض الأحاديث صحيحة، ومتواترة من بين هذا الركام الهائل من الأحاديث المشكوكة والمريبة، وتعدّ تلك الأحاديث الصحيحة المتواترة حجّة بالنسبة إلينا، ويمكن أن تكون معيارًا يعتمد عليه في التشخيص، وهناك شيء آخر - لا مناص من ذكره - وهو أنّ القرآن الكريم عدّ العقل حجّة منذ البداية، ولم يكُ موقف الإسلام من العقل سلبيًّا في يوم من الأيام، في حين أنّ هناك من المنحرفين المحسوسين على الإسلام من يرى خلاف ذلك، ولهم تعاليمهم الخاصّة بهم، وهؤلاء لا يقيمون وزنًا.

 العجاب! أيّ جمال هذا الّذي لا يراه الإنسان إلّا أن يُغمض عينيه؟! وأيّ كلام هذا الذي لا يسمعه الإنسان إلّا أن يصمّ أذنيه؟!

 فالقرآن وغيره من المصادر السليمة المعتدّ بها هي المقاييس الّتي وضعها الإسلام تحت تصرّفنا لنتمكّن من الامتحان والاختبار، وما علينا إلّا أن تستقصي ما ظهر في التاريخ الإسلاميّ من تيّارات، وندقق فيها مليًّا.

 الفصل السّابع

النبوّة والإمامة وقيادة الأمّة الإسلاميّة

 لذلك ينبغي أن يفوّض من قِبل الله تعالى لأحد، حتى يتمكّن من الحكم بين الناس.

 الكريم صلى الله عليه وآله وسلم، وينبغي أن تكون الحكومة من قِبل الله جلّ شأنه حتّى تضمن شرعيّتها. فالنبي صلى الله عليه وآله وسلم كان حاكمًا على الناس، وكان سياسيًّا ورئيس دولة، ومسؤولًا عن المجتمع، وقد أسّس صلى الله عليه وآله وسلم حكومة في المدينة كان يرأسها بنفسه، وكان يصدر الأوامر، ويعلن النفير العامّ أو التعبئة العامّة عندما تقتضي منه الظروف ذلك، وكان يأمر بزراعة محصول من المحاصيل في السنة الفلانيّة، وهكذا كان دأبه طيلة عشر سنين، وهي الفترة الّتي حكم فيها بصفته رئيسًا للدولة الإسلاميأة في المدينة المنوّرة. فمنصب الحكومة وإدارة شؤون الأمّة هو غير منصب النبوّة، ومنصب القضاء، فكان يبيّن الأحكام، ويبلّغ الأوامر الصادرة عن الذات الإلهيّة المقدّسة بصفته نبيًّا، وكان ينظر في دعاوى الناس ومرافعاتهم بصفته قاضيًا، وكان يدير شؤون الأمّة السياسيّة والاجتماعيّة بصفته حاكمًا ورئيسًا.

 تعيين أحد يُبيّن الأحكام بعده مع الفارق من حيث إنّ النبي صلى الله عليه وآله وسلم كان يتلقّى الأحكام من الوحي بصورة مباشرة، أمّا الّذي يأتي بعده فيتلّقاها منه، ويبلّغها للناس، وهذه هي الإمامة، وهي منصب علميّ ومرجعيّة على جميع الأصعدة السياسيّة والاجتماعيّة والتربويّة والاقتصاديّة وغيرها.

 بذلك: إنّ النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم لا يسعه توضيح منصب النبوّة، أو الإمامة بشكل عام، مثلًا أن يقول: كلّ من حاز على المؤهّلات الفلانيّة فهو نبيّ أو إمام، إذ ربما وجد بينهم مئة شخص كلّهم يحملون تلك المؤهلات، فهذا لا يمكن حدوثه أبدًا. أمّا القضاء والحكومة في تعيين مؤهلات من يتولاهما بشكل عام، أي إنّ النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم يقول مثلًا: كلّ من يحمل المواصفات الفلانيّة، يمكنه أن يكون قاضيًا، وهذه المواصفات على سبيل المثال: العلم بالقرآن، معرفة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم وإدراك النبوّة، العدالة، ترك الدنيا والإعراض عنها، ولو توفّرت فإنّها تكون مصداقًا للحاكم المذكور في نصّ المعصوم "قد جعلته عليكم حاكمًا"¹.

 بل تشمل كلّ ميادين عمله ونشاطه. فلو كانت عدم نزاهته خارج القضاء فقط، فلا يحقّ له أيضًا أن يكون قاضيًا، لكن لو وجد أحدًا حائزًا على هذه الشرائط، وتحلّى بكلّ مؤهّلات هذه المهنة المقدّسة، فيمكننا أن نطلق عليه: أنّه مُنَصّب من قِبل الله تعالى.

 فالموضوع هو من المواضيع الّتي كان لها وجودها في التاريخ الإسلاميّ، ومنصب الإمامة والمرجعيّة العلميّة منصب خاصّ لا يُفوّض إلى كلّ أحد.

 رالعترة الطاهرة في تعلّم الأحكام، وربّما يثار هنا سؤال وهو: هل أنّ النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم صرّح بحجيّة قول عترته، وأنّها كحجيّة قوله صلى الله عليه وآله وسلم؟ نعم، إنّه صرّح بذلك مرّات، فلا نقاش إذًا في قضية الخلافة؛ لأنّ ملفّها قد طُوي كما يقال. 

 لم يساوم العبّاسيّين، أمّا تلميذه "أبو يوسف"، وهو من أبرز تلامذته، فقد ساومهم، وذلك بحكم منصبه ومسؤوليّته في تعيين القضاة وإرسالهم إلى الولايات والأمصار مع العلم أنّهم يجب أن يُرسلوا من مركز الخلافة، فلا بدّ إذًا من وجود منصب أعلى في القضاء، وهو قاضي القضاة حتى يتسنّى له إرسال القضاة، وكان هذا المنصب يُشبه وزارة العدل في يومنا هذا تقريبًا.

 الفصل الثّامن

متطلّبات العصر (1) الاتّجاهات والوسائل

 ما هو المقصود من متطلّبات العصر؟

 ولو أخذنا المعنى الأوّل، فهو يعني أن نكون مع كلّ ظاهرة جديدة يفرزها العصر الّذي نعيش فيه.

 الانسجام مع العصر وتطوّراته ومتطلّباته. وقد وضّحتُ فلسفة هذا الأمر وسرّه آنفًا، وقلتُ: إنّ الله تعالى فرّق في الخلقة بين الإنسان والحيوان بأن جعل الإنسان كائنًا مختارًا حُرًّا ومبدعًا، وجعل الحيوان كائنًا ثابتًا على وتيرة واحدة، وأودع فيه ما يناسبه من الغرائز، فلا حريّة، ولا إبداع، ولا اختيار له، ولا يتقدّم أو يتأخّر عن نظامه التكويني، ويظلّ على ما كان عليه منذ خلقته الأولى.

 يقول الإمام أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب عليه السلام: "اليمين والشمال مضلّة والطريق الوسطى هي الجادّة"¹. نستشّف من هذا الكلام أنّ الإنسان يمكنه أن يتقدّم، ويمكنه أن يتخلّف. وبناءً على هذا، فإنّ احتمال الانحراف وارد لديه، فلا يمكن إذًا الإقرار بكلّ ظاهرة جديدة في الحياة على أنّها صحيحة، أو أنّها "تجدد"، أي إنّ السير وراءك ما هو جديد توجّه مغلوط فيه، فالمفروض أن نكون نابهين واعين، ونحسب لكلّ ظاهرة حسابها، ونقوّمها التقويم الصائب وفق المعايير الأخرى الّتي سأذكرها، فإذا كانت صحيحة أخذنا بها، وإذا كانت خاطئة رفضناها. ولذلك لا يمكن أن ننظر إلى متطلّبات العصر على أنّها تمثّل موضة أو رغبة، أو حسّ عامّ، أي لا يكن معيارنا ذوق الأغلبيّة من الناس، وتوجهها العامّ، كما نقرأ في الصحف أنّ موضة الأزياء وغيرها تمثّل ظاهرة جديدة من ظواهر العصر، ولهذا أقبلت عليها الأغلبية وأخذت بها.

 الحالي، ولا تكون كما كانت عليه في عالم الأمس.

 حاجة للعقوبات كليّة، فلمَ لا يكون ذلك؟ وإن دلّ هذا على شيء، فإنّما يدلّ على أنّ التربية والتعليم غير قادرَيْن وحدهما على الحيلولة دون وقوع الجريمة. وقد أحصى تقرير خبريّ رسميّ نُشِر في العام الماضي في ألمانيا الغربيّة بضع وثمانين سرقة مسلّحة على المصارف خلال سنة واحدة، وقد بلغ الأمر في أميركا حدًّا فتحت فيه مدرسة خاصّة لعصابات السرقة، لتعليم المنتمين إليها فنون السّرقة!

 أن يقع تحت تأثيرها هو الإعجاب، أي لا يعجب بأعمال الأكثريّة وينبهر بها، ونعم ما قاله الإمام علي عليه السلام في هذا المجال: "لا تستوحشوا في طريق الهدى لقلّة أهله ..."¹؛ أي إنّه يريد أن يقول: "كونوا أصحاب شخصيّة، وليكن لكم استقلالكم ورأيكم"؛ حيث إنّ فقدان الشخصيّة هو الّذي قصم ظهور الناس. ولا أدري لماذا عندما يرى شعب من الشعوب نفسه أنّه أقليّة، ويرى الأكثرية منساقة وراء موضة من الموضات، أو فكرة من الأفكار، يقلّدها تقليدًا أعمى، ويحتقر نفسه، ولا يجرؤ أن يُخطّئ تلك الأكثرية الّتي من الممكن أن تكون على خطأ، ويكون هو على صواب!؟

 فيها عصر عن عصر آخر، كذلك لا بدّ له من نظام يوجّه علاقاته الاجتماعيّة، ونظام يوجّه علاقاته مع الله تعالى، ومع الأرض، والطبيعة، والنبات، والحيوان، ويبيّن ما هو حقّ الإنسان على النبات، أو حقّ النبات عليه. هذه كلّها واحدة في كلّ زمان، وثابتة لا تتغيّر، بيد أنّ الإنسان يحتاج إلى عدد من الوسائل لتأمينها، وهذه الوسائل تختلف في كلّ عصر لأنّها من إبداع الإنسان نفسه، ولا علاقة للدّين بها (طبعًا الوسائل الشرعية)، حيث إنّه يعيّن الهدف، وكيفية بلوغه وتحقيقه. أمّا الوسائل المتبنّاة في تحقيق حاجات الإنسان فهي من مَهمّة العقل، حيث يؤدّي دوره في هذا المضمار تدريجيًّا من خلال تفنّنه في إبداع الوسيلة الأفضل والأنسب. والإنسان بصفته المخلوق الأتمّ والأكمل (على حدّ تعبير العلّامة الطباطبائيّ) يحاول تحقيق هدفه عن أيّ طريق تكون سهلة، وأقلّ نفقة، أي لا تكلّف كثيرًا. وعندما تتغيّر الوسائل الضامنة لتأمين حاجات هذا الإنسان تبعًا للتطوّرات الحاصلة في كلّ عصر، فإن متطلّبات العصر تتغير أيضًا.

 الوسيلة ومتطلّبات العصر

 تعنّت، ولم يواكب تلك المتطلّبات فلا يجني غير الخيبة والخسران، ويفقد شخصيّته إذ لا يسمع كلامه أحد، ولا يقام له أيّ وزن واعتبار، إذ يرى المذياع يصل صوته إلى ثلاثة وعشرين مليون نسمة في آن واحد، ويسمع طفله الّذي عمره خمس سنوات يردّد أغاني ذلك المذياع، وهو ما زال على تعنّته وتزمّته.

 والرشاد. وهل هناك فيلم أفضل من فيلم يعرض كيفية تكوّن الجنين، أو كيفية تفتح الأوراد، أو حركات القلب، أو ما شاكل ذلك؟ وإنّي أجزم أنّه لو عرضت مثل هذه الأفلام فسيكون لها تأثيرها البالغ، وما هي إلّا مواد مفيدة من درس التوحيد، ولو تحقّق هذا، وتحدّثنا حول متطلّبات العصر، فسيقول الآخرون: إنّ هذا الفيلم دليلٌ على ذلك، ويبقى الفيلم بريئًا لأنّه وسيلة سمعيّة بصريّة من وسائل التعليم. أمّا الجهل والعاند فهما مرضان فتّاكان، ولهما تأثيرات سيّئة حتى على الدين نفسه.

116

 الفصل التّاسع

متطلّبات العصر (2) الحاجات الإنسانيّة

 هذا أحد التفسيرَيْن لمتطلّبات العصر، أمّا التفسير الآخر فيرى أنّ المتطلّبات تعني ذوق الناس ورغبتهم، وبعبارة أخرى تعني مطالب الناس، فالناس يرغبون في شيء، ولا يرغبون في آخر، فهل على الإنسان أن ينسجم مع متطلّبات العصر أو مع أذواق الناس ورغباتهم؟

 من حيث رخصه وسهولة إعداده، فالفحم أو النفط حاجة ثانويّة للإنسان إذ الحاجة الأوليّة والأساسيّة هي التدفئة.

 يرتفع وجوبها تدريجيًّا، ولا تعد هناك أيّة ضرورة لوجودها، وإذا ما تحقّق هذا فلا يبقى لها أيّ وجود أبدًا شاء الإنسان أم أبى. وعندما يكون الدّين كالفحم، إذ يصادر بحكم عدم الحاجة إليه، وقد بذل أصحاب هذه الأفكار قصارى جهدهم من أجل تجميل أفكارهم الساخرة هذه، وإظهارها بمظهر برّاق كي تجذب الآخرين، وهذا التوجّه هو نفس توجّه أعضاء حزب توده وأنصاره، وغيرهم من الماديّين. يقولون: لا وجود لحاجة ثابتة في العالم، وكلّ شيء في تطوّر، وحاجات الناس تتطوّر تبعًا لتطوّر العصور، وقد أثّروا بكلماتهم الجوفاء في مئات، بل الآلاف من الشباب، فحرفوهم وسمّموا عقولهم، ولا بدّ لنا هنا من توضيح هذا الموضوع.

 أَتۡقَنَ كُلَّ شَيۡءٍۚ ﴾¹، فذكروا أنّها تخصُّ التطوّر الحاصل في جميع الأشياء الماديّة، بحكم قرينة: ﴿ صُنۡعَ ٱللَّهِ ٱلَّذِيٓ أَتۡقَنَ كُلَّ شَيۡءٍۚ ﴾.

 قال تعالى: ﴿ وَمَا جَعَلۡنَا لِبَشَرٖ مِّن قَبۡلِكَ ٱلۡخُلۡدَۖ أَفَإِيْن مِّتَّ فَهُمُ ٱلۡخَٰلِدُونَ ﴾، وقال تعالى: ﴿ كُلُّ نَفۡسٖ ذَآئِقَةُ ٱلۡمَوۡتِۗ ﴾¹. هاتان الآيتان توضّحان بما لا يقبل الشكّ أنّ كلّ شيء يسير نحو التغيير والزوال وليست المسألة إلّا مسألة وقت فقط، إذ البعض يعيش أكثر في الحياة، والبعض الآخر لا يعيش إلّا قليلًا. ومهما عاش الاثنان فلا بدّ من الموت، ولو فسّرنا النفس في الآية الثانية بالذات فهي تعني أنّ جميع الأشياء تسير نحو الفناء، ولكن هل أنّ عبارة "كلّ شيء في تطور مستمرّ" صحيحة؟ لا، لأنّه يمكن أن يكون في العالم شيء متغيّر ولكن ليس من جنس الأجسام الماديّة كالروح الإنسانيّة مثلًا، فجسم الإنسان يكبر ويهرم ويتغيّر ثمّ يفنى، ولكنّ روحه هي ليست كذلك.

 ينقل أنّ لـ"ابن سينا" تلميذًا اسمه "بهمنيار"، كان على ما يبدو من شمال إيران، وكان في البداية مجوسيًّا ثمّ أسلم، ويعدّ من فضلاء طلّاب "ابن سينا"، وله مناقشة حول الزمن يقول فيها: "بما أنّ الزمن هو الشاخص لكلّ شيء، أي إنّه أحد أجزاء ذات كلّ شيء، فإنّه في تطوّر بحكم تطور الأشياء". وكان "ابن سينا" لا يتفق معه في هذا الرأي، وحدث مرّة أن سأل "بهمنيار" أستاذه سؤالًا، فلم يجبه، فاستفسر منه مستغربًا عن سبب عدم ردّ الجواب، فأجابه "ابن سينا" بقوله: "خذ الجواب ممّن سألته!" فقال له: "أنا سألتُ منك، ولم أسأل أحدًا غيرك"، وهنا أجابه "ابن سينا": "إنّك سألتَ عن شخص كان موجودًا، والآن ليس له وجود، إذًا ممّن تريد الجواب؟" فقبل وسلّم بأنّ شخصية الإنسان حقيقة ثابتة، وأنّ شخصيّتك واحدة حيث إنّك تلميذي.

 بالتدريج"، فهل أنّ القوانين العلمية لداروين نفسه تتطوّر؟

 الحداثة ليست دليلًا على الجودة، وكم من قديم هو جيّد مفيد، وكم من جديد هو مضرّ رديء.

 فإنّهم يرون أنّ جميع الحاجات متغيّرة، ووضعوا لرؤيتهم هذه أساسًا مزعوماً رفضه الشيوعيوّن أنفسهم. وهذا الأساس هو أنّهم يرون أنّ كلّ ما في المجتمع من علم، وفن، وصناعة، وقضاء، ودين ومذهب، وأخلاق، ومعلومات، وسياسة، وحقوق عائليّة، هي كلّها بنى فوقيّة، وبمثابة أغصان الشجرة، وفرضوا لها جميعًا بنية تحتيّة وجذرًا هو الآخر يتطوّر، وبما أنّه يتطوّر فإنّ كلّ شيء يتطوّر معه أيضًا.

 وحي عقله لا من وحي بطنه! وما أكثر الأعمال الّتي يقوم بها على حساب منافعه الاقتصادية بسبب وجود الوازع الديني عنده! نحن لا نقول: إنّ الاقتصاد ليس عاملًا، كلّا، إنّه عامل، لكنّه ليس العامل الرئيس والأساس، بل هو أحد العوامل الكثيرة الّتي يمارس الإنسان نشاطاته في ضوئها.

 الفصل العاشر: تطورات الزمن في التاريخ الاسلامي

 إنّ الأشياء الماديّة في العالم تبلى، فما هي علاقتها بحقائق العالم؟ فمثلًا نقول: إنّ في الصدق رضا الله، أو إنّ الاستقامة صفة محمودة في الإنسان، فهذه حقائق ثابتة، وقانون لتنظيم حياة البشريّة، غير قابل للتبدّل والتغيير. ولكن قلنا إنّ هناك موضوعًا آخر يرتبط بحاجات الحياة، حيث إنّ الحاجات تتبدّل وتتطوّر، وبما أنّها تتبدّل فالقوانين يجب أن تتبدّل في ضوئها.

 وفي المدينة شيئًا آخر، وفي مكة نفسها كان وضعها قبل وفاة أبي طالب وخديجة غير وضعها بعد وفاتهما عليهما السلام. وكان الوضع في السنين الثلاث الأولى من البعثة غير الوضع الّذي كان بعد نزول قوله تعالى: ﴿ فَٱصۡدَعۡ بِمَا تُؤۡمَرُ وَأَعۡرِضۡ عَنِ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ﴾¹، حيث إنّ النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم اتّخذ أسلوبًا آخر في العمل، ولنا تقسيمنا الخاص بنا للفترة الّتي عاشها النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم وللمسلمين عامّة تقسيمهم، فهم يقولون مثلًا في صدد تقسيم الفترة الّتي عاشها النبي صلى الله عليه وآله وسلم بعد البعثة: من السنة الأولى للبعثة حتى إسلام حمزة، ونقول كان المسلمون في وضع حرج للغاية قبل إسلامه، أمّا بعد إسلامه فقد قويت شوكتهم واشتدّت عزيمتهم، مع العلم أنّ إخواننا المسلمين يقرّون بإسلام حمزة وتأثيره، وعندما قويت شوكة الإسلام حدثت تغييرات كثيرة في أساليب العمل.

 سنة فقط، وفيها يعتقدون بحجيّة السيرة النبويّة الشريفة. وقد ذكرت أنّ تقلّبات كثيرة قد حصلت في تلك المدّة الّتي عاشها النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم، وكذلك قد حصلت مثلها بل أكثر منها بكثير خلال المدّة المتبقيّة من مرحلة العصمة، أعني خلال المئتي والخمسين سنة. ولا يخفى، فإنّ لتلك المدّة عظيم العطاء لنا حيث إنّها عالجت كثيرًا من المعضلات، وقدّمت أنجع الحلول بالنسبة إلى متطلّبات العصر، وأستطيع القول أنّ اعتبار هذا الأمر من صميم اعتقادنا أغنانا عن استجداء الحلول لكثير من المشاكل الّتي طرأت وتطرأ.

 ولله في مالي حقٌّ أمرني أن أضعه موضعًا إلّا وضعته".

 وقرأنا كذلك أنّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم دخل بيت فاطمة ذات يوم فوجد ستارة معلّقة، فرجع، ولما علمت الزهراء بذلك، أنزلتها، وكذلك نزعت سوارًا من فضّة كان في يدها، فقدّمتهما إلى النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم لينفقهما على الفقراء.

 الرّضا عليه السلام فكلهم كانوا يتفقّدون الفقراء. وهذا مبدأ ثابت، وله أصالته، ولا يتبدل بفعل التطوّرات والمتطلّبات، ولكن أيّ نوع من اللّباس يلبس الإنسان، فهذا يرتبط بالتطوّرات الحاصلة في كلّ زمان.

 الإسلاميّ هي للدفاع عن الإسلام والمحافظة عليه، وهذا الموضوع مقدّم على كلّ شيء، وله أولويّته.

 أبي بكر، ومع عمر، ومع عثمان. وهذه - لعمر الله - أعلى درجات النبل والسموّ؛ حيث يرضى أن تمتهن كرامته، ونبقي كرامة الإسلام محفوظة، والأصالة وفق مقياسه الصائب للمصلحة الإسلاميّة المبدئيّة لا للمصلحة الشخصيّة، مع أنّ مطالبته بحقّه لا يعدّ مصلحة شخصيّة مهما تقوّل المتقوّلون، بل يعدّ مصلحة إسلاميّة حقيقيّة؛ لأنّه يكون بهذا قد عمل بما يمليه عليه واجبه القرآني، وبما أوصت به السنّة النبويّة الشريفة. لقد سكت عليه السلام طيلة تلك الفترة العصيبة حفظًا للمصلحة الإسلاميّة، ولكن عندما تغيّرت مجريات الأحداث، واتّسعت رقعة النفوذ الإسلامي، وشاءت المقادير أن يكون معاوية خصمه، لم يسكت، ولم يهدأ، بل كان الواجب يملي عليه أن يواجه هذا الخطر المحدق برسالة السماء؛ لأنّ معاوية لا يمتلك شخصيّة كشخصيّة أبي بكر وعمر. ولأنّ تأريخه لا يخفى على أحد، حيث حارب الإسلام مع أبيه سنينًا طوالًا، فتبدّلت المعادلات إذًا.

 عند ذلك، عرف الناس من هو "معاوية"، ومن هو عليّ، وتألّموا على تقصيرهم بحقّه وحقّ ولده المجتبى، وولده سيّد الشهداء. ولذلك قامت انتفاضات كثيرة بعد واقعة الطفّ، ومنها انتفاضة التوّابين الّذين التفّوا حول المختار.

 الفصل الحادي عشر

الاجتهاد والتفقّه في الدّين

 يقول هذا المفكّر: "قال لي أبي جملة أصبحت درسًا لي في حياتي، قالها عندما كنتُ مشغولًا بتلاوة القرآن، فسألني: "ماذا تفعل؟" قلتُ له: "أقرأ القرآن"، قال: "يا بُنيّ! اقرأ القرآن كأنّه نزل عليك"، فأثّرت هذه الجملة في قلبي أثر النقش في الحجر، وكنت بعدها كلّما أقرأ آية لا أتجاوزها حتى أتأمّل فيها وأتدبّر".

 مثل التيمّم، هل تكفي ضربة واحدة أو ضربتان؟ فأحد الفقهاء يقول: الأقوى ضربة واحدة، والثاني يقول: الأحوط ضربتان. وأمثال هذه المسائل، في حين أنّ هذه المسائل ليس لها أهميّة تذكر، إذ أنّ الأهميّة ينبغي أن تُركَّز على المسائل الجديدة والمستحدثة الّتي تظهر في كلّ عصر. ويجب التأكّد والاطمئنان من انطباقها على ما هو موجود في الشريعة من أحكام مجملة. لذلك، فإنّ "ابن سينا" ينطلق من هذا المنطلق، وفي تأكيده على ضرورة الاجتهاد ولزوم ترك بابه مفتوحًا في جميع الأزمنة والعصور. ولو أخذنا هذا الأمر بعين الحسبان، وبذلنا جهودنا لإعادة الحياة للاجتهاد بحقيقته، فسنكون على خلاف واضح مع عامّة المسلمين من غير أتباع أهل البيت، إذ يرون أنّ الاجتهاد مقتصر على أشخاص معيّنين، وهذا ما لا يراه أتباع أهل البيت، حيث يطالبون بترك باب الاجتهاد مفتوحًا في كلّ عصر من العصور، في حين يرى المسلمون عامّة أنّ المجتهدين أربعة فقط وهم: "أبو حنيفة"، و"مالك"، و"الشافعي" و"أحمد بن حنبل"، ويجوّزون عليهم الخطأ.

 العلم العميق الّذي لا يتسنى لكلّ أحد، ويمكن أن نسمّي العلم السطحيّ علمًا ولا نسمّيه تفقّهًا.

 وأصبح معرضًا للسخريّة والاستهزاء بسبب تصرّفات الأمويّين المنحرفين.

 ﴿ وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا ٱسۡتَطَعۡتُم مِّن قُوَّةٖ وَمِن رِّبَاطِ ٱلۡخَيۡلِ تُرۡهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمۡ..﴾¹، فهذا أمر بالإعداد واضح بكل صراحة، والهدف مذكور أيضًا، فالإسلام دين القوّة لا دين الضعف، وهذا ما يقرّ به أعداؤه من الأجانب.

 الفقه - وأكّد الإسلام على استحبابهما، وحرّم كلّ لون من ألوان المقامرة إلّا بهما، وهذا من مسلّمات الفقه إذ توجد أمثال هذه السنن والآداب في ديننا.

 المسلمين قليلًا، وبينهم شيوخ كبار قد اشتعلت لحاهم شيبًا، وعندما كان ينظر إليهم العدو يراهم قطعة بيضاء من الشيب فتقوى عزيمته، ويشتدّ ساعده، وترتفع معنويّته. ولا يخفى، فإنّ قوّة المعنويّات لها الدور الأول في المعركة، لذلك أمر النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم الشيوخ المقاتلين أن يغيّروا شيبهم حتى لا تقوى عزيمة العدو حينما ينظر إلى كبر سنّهم.

 لبسها غير حرام. ولا حاجة أن يأتي نبيّ من الأنبياء ليحكم في هذه القضيّة، كما أنّ حكم الإسلام واحد لم يتغيّر.

 الفصل الثّاني عشر

تطبيقات حول الإسلام ومتطلّبات العصر

 فيه حكمة خفيّة لا نعرفها، وفي ضوء هذا الأمر وضع العلماء قاعدتَيْن متعاكستَيْن أطلقوا عليهما "قاعدة الملازمة".

 ولو قيل لأتباعها: لا تتفق أقوالكم ومدّعياتكم مع العقل، لقالوا: وإن كانت لا تتّفق، ثمّ ماذا؟

 محارمها؟ وهنا تظهر مسألة، وهي أنّه لا يجوز مسّ جسد غير المحارم لا سيّما وأنّها إذا نقلت إلى المستشفى فستكون تحت مبضع الجرّاح، وهو أجنبيّ أي من غير محارمها، وإذا كانت تحت مبضعه فيستدعي هذا تعريتها، فما هو الموقف الصحيح تجاه هذه الحادثة؟ وإذا اقترب مخاض امرأة حامل، ولم تنفعها القوابل حتّى وصلت بها الحاجة إلى أن يجري لها طبيب جرّاح عمليّة قيصريّة، فماذا نفعل؟ ففي مثل هذه الحالات، لا بدّ من إظهار المرونة وعدم التزمّت والإصرار إلى الحدّ الّذي يفضّل الإنسان موت مريضته على إنقاذها بإجراء عمليّة لها، وربّما لا تقبل المرأة نفسها أيضًا.

 منذ فجر التاريخ، وذلك لأنّ العمل يخصّها وحدها باعتبار أنّ الرجل لا ينجب أوّلًا، ولأنّ المرأة نفسها مارست هذا العمل منذ البداية ثانيًا، فلماذا إذًا تذهب النساء عند اقتراب مخاضهنّ إلى الأطبّاء؟

 خاصّة به تعتبر من ضمن الواجبات الكفائيّة، مثل التعجيل بتجهيزه، وعدم تأخير جنازته، والمبادرة إلى غسله، وتكفينه، ودفنه؟ وهذا ما يتنافى مع الأهداف المتوخّاة من علم التشريح.

 غير المسلمين، فأجاب: لو فرضنا عدم توفّر جثث غير المسلمين بمقدار كافٍ، وكلّ ما موجود هو جثث المسلمين فقط، هنا يجب وضع ضوابط معيّنة لجثثهم طبقًا لشخصيّاتهم عندما كانوا على قيد الحياة. فكلّما كان المتوفى ذا شخصيّة إسلاميّة مرموقة متميّزة، قلّ عرض جثته على التشريح. أي يكون احترام جثّة المؤمن كاحترامه عندما كان حيًّا، فلا يتساوى مثلًا احترام المرحوم آية الله العظمى السيّد البروجردي مع احترام غيره من المسلمين عامّة، لأنّ هتك حرمته تعني هناك حرمة المسلمين كافّة بوصفه زعيمهم، ومثلهم الأعلى، وقدوتهم العظمى، فمن المقطوع به أن يكون احترام جثّته أكثر من احترام جثث غيره. ولو فرضنا وجود آلاف الجثث مع جثّة شخصيّة مثله، فإن تلك الجثث تُشرّح وجثّة هذه الشخصية لا تُشرّح. وكذلك هناك فرق بين جثث الموتى العاديّين، حيث إنّ الجثّة الّتي يكون أولياؤها أحياء وحاضرين، عندها تختلف عن الجثّة المجهولة الأولياء.

 الإسلام هنا عندما يُعطي تلك الواجبات أشكالًا مختلفة حسب الظروف، فمثلًا يقول: عندما لا يستطيع الإنسان أن يصلّي وقوفاً لِعلّة فليصلّ جالسًا، وإن لم يقدر أن يصلّي من جلوس فليصلّ وهو مضطجع في فراشه مكتفيًا بالذكر فقط، ولو أمره الطبيب بعدم التكلّم فليصلّ بالإيماء، ولا حاجة إلى العناد واللّجاجة في مثل هذه المواطن.

 سفر، فاعترض بعضهم بالقول: كيف نفطر في شهر رمضان؟ وامتعضوا من عدم أداء صيامهم، والحال أنّه لا ينبغي لهم أن يمتعضوا لأنّه حكم سماويّ، عليهم أن يطيعوه لوجود مصلحة خافية علينا.

 الفصل الثّالث عشر

العبادة حاجة الإنسان الثّابتة

 في القرآن، حيث قال تعالى: ﴿ إِنَّهُمۡ فِتۡيَةٌ ءَامَنُواْ بِرَبِّهِمۡ وَزِدۡنَٰهُمۡ هُدٗى * وَرَبَطۡنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ... ﴾¹، فيقال إنّهم كانوا صيارفة ولكن ليسوا صيارفة بالمعنى المتداول اقتصاديًّا كما ظنّ البعض، بل "كانوا صيارفة الكلام" كما ورد على لسان أئمّة أهل البيت عليهم السلام، وليسوا صيارفة الذهب والفضة. وبعبارة أخرى، إنّهم كانوا حكماء علماء، وبما أنّهم كانوا حكماء لذلك كانوا يتفنّنون في قياس ومناقشة ما يعرض عليهم من كلام، والتفقّه في الدين الّذي ورد في قوله تعالى: ﴿ فَلَوۡلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرۡقَةٖ مِّنۡهُمۡ طَآئِفَةٞ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي ٱلدِّينِ...﴾ يعني أنّ الإنسان المتفقّه يجب أن يكون ناقدًا إلى الحدّ الّذي يكون فيه قادرًا على تحليل كلّ ما يطرح وله علاقة بالدين.

 بعدها إلى طهران وهناك صدر لي أوّل كتاب ألّفته وهو "مبادىء الفلسفة". أمّا ذلك الشخص فقد أصبح عضوًا في مجلس النواب، وكان ذكيًّا فاهمًا، ولم يكن في وضع اجتماعي واقتصادي جيّد إبّان شبابه، لكن تبدّل حاله فيما بعد، وأصبح في وضع جيّد.

 عدم التوازن بالخرج الّذي يوضع على ظهر الحيوان، فإنّ هذا الخرج يجب أن يكون متوازنًا من طرفيه دون رجحان طرف على آخر. إنّ في وجود الإنسان فراغًا يستوعب كثيرًا من الأشياء، وكلّ حاجة لا تشبع تؤدّي إلى الاضطراب وفقدان التوازن في روحه، وإذا أراد الإنسان أن يقضي عمره بالعبادة تاركًا الممارسات الحياتيّة الأخرى، ومعرضًا عن تلبية حاجاته المنوّعة، فإنّ هذا سوف يبعث على اضطرابه وامتعاضه، والعكس هو الصحيح، أي إذا ركض الإنسان لاهثًا وراء الماديّات فقط دون الاهتمام بالمعنويّات والقضايا الروحيّة فسوف لن يقرّ لروحه قرار، وتظلّ روحه في عذاب دائم،. وقد التفت إلى هذه الناحية الزعيم الهندي "جواهر لآل نهرو" حيث تغيّرت حالته في أواخر أيّام حياته بعدما كان علمانيًّا في عنفوان شبابه.

 هي حقيقية جليّة. والصلاة - بغض النظر عن كلّ شيء - طبيب متواجد في كلّ وقت، أي إذا كانت الرياضة مفيدة للصحّة، وكانت المياه الصافية ضروريّة لكلّ بيت، والهواء النقي ضروريّ لكلّ إنسان، وكذلك الغذاء السالم، فالصلاة ضروريّة أيضًا لصحّة الإنسان كضرورة تلك الأشياء وفائدتها. ولعلّكم غافلون عن أنّ الإنسان لو خصّص ساعة من وقته لمناجاة ربّه لرأى كم تطهر روحه وتصفو، وكم تفيض عليه هذه المناجاة من نقاء وصفاء واطمئنان، وتضمحلّ كلّ المفردات الروحيّة المؤذية الّتي قد يتعرّض لها الإنسان.

 الشخص الّذي لا يصلّي. وقد شبّهها رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بالحمّة تكون على باب الرجل، فيغتسل منها في اليوم خمس مرّات¹، وقد ورد التأكيد عليها والأمر بها والمحافظة عليها في المأثور: "تعاهدوا أمر الصلاة وحافظوا عليها"²، وقال جلّ من قائل: ﴿ وَأۡمُرۡ أَهۡلَكَ بِٱلصَّلَوٰةِ وَٱصۡطَبِرۡ عَلَيۡهَاۖ ﴾³، وقال: ﴿ إِنَّ رَبَّكَ يَعۡلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدۡنَىٰ مِن ثُلُثَيِ ٱلَّيۡلِ وَنِصۡفَهُۥ وَثُلُثَهُۥ وَطَآئِفَةٞ مِّنَ ٱلَّذِينَ مَعَكَۚ ﴾⁴، وقال تعالى شأنه: ﴿ وَمِنَ ٱلَّيۡلِ فَتَهَجَّدۡ بِهِۦ نَافِلَةٗ لَّكَ عَسَىٰٓ أَن يَبۡعَثَكَ َبُّكَ مَقَامٗا مَّحۡمُودٗا ﴾⁵.

 وكانوا قد استشهدوا مع عليّ بن أبي طالب عليه السلام في صفين، وكان "معاوية" يقصد إزعاج عديّ من وراء سؤاله. فقال له عديّ: "قتلوا مع أمير المؤمنين"، فردّ عليه "معاوية" بقوله: "ما أنصفك عليّ، لقد قتل أولادك وأبقى أولاده"، فقال له "عديّ بن حاتم": "بل ما أنصفتُ عليًّا إذ قتل وبقيت بعده، ليتني كنت ميتًا وعليًّا حيّ". فاغتاظ من جوابه وقال له مهددًا: "أما والله لقد بقيت قطرة من دم عثمان لا يغسلها إلّا دم شريف من أشراف اليمن"، وكان يعنيه بذلك.

 آه من قلّة الزاد وبعد السفر وفقد الأنيس"¹.