الفهرس

                                      بسم الله الرحمن الرحيم

﴿الرحمن*عَلَّمَ الْقُرْآنَ *خَلَقَ الْإِنسَانَ *عَلَّمَهُ الْبَيَانَ﴾

إنّ بناء الشخصيّة العقائديّة والثقافيّة والعلميّة للفرد المسلم لا يقتصر على مرحلة معيّنة من العمر، أو في مرحلة محدّدة من مراحل الحياة، بل هو أمر يستمرّ من خلال التعليم والتلقين والتدبّر والتفكّر، فيشمل مراحل العمر كافّة، ويتّخذ مختلف الوسائل والأساليب الموصلة إلى المطلوب.

ولكلّ مرحلة لغتها الخاصّة بها، وإن كان الهدف الحاكم على كافّة المراحل والمهيمن على مسيرتها هو الإجابة عن مختلف الأسئلة الّتي ترِد إلى ذهن الإنسان، والتي تتعلّق بالكون وبالحياة والمصير، وهذه الإجابة كما ينبغي أن تكون منطقيّة، لا بدّ وأن تراعي في أسلوبها المستوى العامّ للطبقة المخاطَبَة بها.

إنّ وضع كتاب خاصّ لكلّ مرحلة من مراحل بناء الشخصيّة العلميّة والثقافيّة يساهم في نقل الفرد المسلم من المستوى البسيط والعادي من المعرفة الإسلاميّة إلى المعرفة العميقة والتي تؤهّله للدفاع عن الدين.

وعندما يكون الكتاب موحّداً  نتمكّن من تحديد المستوى العامّ، الّذي يسير عليه الجيل القادم من الأبناء، الّذين نرغب أن تتوافر لهم كافّة الوسائل المساعدة لقيادة المجتمع الصالح.

وهذا الكتاب يخصّ المستوى الأوّل من المستويات الّتي خُطّط لها منهجيّاً في هذا السبيل، وقد لاحظنا فيه النقاط التالية:

1-سهولة التعبير، ووضوح الاستدلال مع عمق الفكرة، لنضع أمام الطالب صورة أوّليّة ترسّخ في ذهنه تعاليم الإسلام المرتبطة بكافّة النواحي.

2-شموليّة المطالب لكافّة المواد الأساس في تكوين ثقافة الفرد المسلم، والتي تتمثّل في العقيدة، الفقه، الأخلاق، السيرة، المفاهيم الإسلاميّة والقرآنيّات.

3-التسلسل المنهجيّ في عرض الأفكار بنحو يؤهّل الطالب للانتقال من مرحلة إلى أخرى بيسر وسهولة.

4-اعتماد طريقة الاستنتاجات المتضمّنة داخل النصّ، ووضع بعض العناوين الرئيسة ضمن إطار خاصّ، يلفت نظر الطالب بنحوٍ يكون حفظه وافياً بضبط الفكرة لديه.

5-فتح الباب أمام الأستاذ لكي ينطلق من بعض الروايات ليُسهب في عرض الفكرة، بنحو يرى الطالب غنى في الدرس ولا غنى عن الأستاذ المدرّس للمادّة.

6-وضع دفتر تمارين خاصّ بهذا الكتاب، وبشكل مستقلّ عنه ليسهل تعامل الطالب معه, وتعامل المدرّس أيضاً، ولمراقبة نشاط الطالب العلميّ وتطوّره خلال مراحل التلقّي.

                                                                             مركز نون للتأليف والترجمة

7

 المحاور الرئيسة:

العقيدة ودورها في حياة الإنسان

التوحيد ومراتبه

العدل الإلهيّ

نبوّة الأنبياء

نبوّة نبيّ الإسلام

الإمامة امتداد للنبوة

المعاد والأدلّة عليه

رحلة الآخرة

9

 الدرس الأوّل

العقيدة ودورها في حياة الإنسان

الأهداف:

1-أن يتعرّف إلى معنى العقيدة.

2-أن يتبيّن دورالعقيدة في حياة الإنسان.

3-أن يحدّد الطرق إلى معرفة الله.

10

 أسئلة تمهيديـّة:

1.ما هي العقيدة؟          

3.لماذا أدرس العقيدة؟

2.ما هي أدوات المعرفة؟

4.كيف أعرف وجود الله؟

ـ العقيدة هي مجموعة من الآراء الّتي لا شكّ للإنسان فيها.

ـ العقيدة هي مجموعة من الأفكار الّتي تؤثّر على سلوك الإنسان وحياته.

معنى العقيدة

يعيش كلّ إنسان في هذه الدنيا وهو يحمل مجموعةً من الأفكار والآراء والنظريّات الّتي يؤمن بها ويعتقد أنّها صحيحة لا تقبل الشكّ، هذه الأفكار والآراء هي الّتي نسميّها العقيدة، لأنّها تُحكم سيطرتها على هذا الإنسان فتوثقه وتربطه وتشدّه إليها، في أفعاله وفي شعوره. وتتمثّل في الأصول الخمسة وهي: التوحيد، العدل، النبوّة، الإمامة، المعاد.

ترتبط العقيدة بالإنسان من ناحيتين:

الأولى: عقل الإنسان: إنّ ما يعتقد به الإنسان يتحكّم بمجمل رؤيته للكون وللحياة، ولكلّ ما يفكّر به، حيث تكون العقيدة حاضرةً لدى الإنسان في كلّ فعل يقوم به أو قرار يتّخذه.

الثانية: قلب الإنسان: يمتاز الإنسان بأنّه يملك الشعور بالحبّ والبغض والإعجاب وغير ذلك، وأنواع الشعور هذه ترتبط أيضاً بما يحمله من عقيدة.قال تعالى:﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَاناً وَقَالُواْ حَسْبُنَا اللّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾¹,فصاحب العقيدة الراسخة لا يخاف بل يزداد إيماناً وصبراً عند الشدائد.

إستنتاج

العقيدة هي: مجموعة من الآراء الّتي يؤمن بها الإنسان لأنّها وصلت إلى درجة اليقين والقطع، الّذي لا شكّ فيه، وتحكم على فعله وشعوره.

في الإسلام تتمثّل هذه العقيدة في أصول الدين، وهي: التوحيد، العدل، النبوّة، الإمامة، المعاد.

ارتباط العمل بالعقيدة:

يَرِدُ السؤال الآتي: هل العمل أهمّ أو العقيدة؟ وما دور العقيدة إذا كان العمل الّذي يؤدّيه الإنسان صالحاً وصحيحاً؟

ينظر الإسلام إلى العقيدة على أساس أنّها المعيار في كون العمل مقبولاً، فلا يكفي لكي ينال الإنسان الآثار المطلوبة من العمل أن يأتي به صحيحاً، بل لا بدّ وأن يصدر منه على أساس العقيدة الصحيحة.

ورد في الرواية عن الإمام الباقر عليه السلام:"لا يَنْفَعُ مَعَ الشَّكِّ وَالجُحودِ عَمَلٌ"².

1- آل عمران: 173.

2-أصول الكافي، الشيخ الكليني، ج 2، ص 400.

11

 ونجد أنّ القرآن الكريم دائماً يقرن العمل الصالح بالإيمان:﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾³.

إنّ فائدة العمل الّذي يقوم به الإنسان تكون بمدى ما له من تأثير على تكامل هذا الإنسان، ولا يكون العمل مؤثّراً في تكامل الإنسان، من دون عقيدة تحرّكه. فالإنسان الجاحد للحقّ والمنكر له أو الشاكّ فيه، كيف يمكن أن يكون عمله هذا مقبولاً عند الله ويترتّب عليه الثواب وهو لا يؤمن من الأساس بوجود الله عزّ وجلّ؟!.

والإنسان الّذي يملك إيماناً حقيقيّاً ينعكس ذلك في حياته كلّها فيجعلها في طاعة الله.

لذا فإنّ أوّل سؤال يُسأل عنه هذا الإنسان بعد موته، وعند حضور الملكين إليه هو: من ربّك؟ وما هو دينك؟ ومن هو نبيّك؟

أي، ما هي عقيدتك، وما هي الأفكار الّتي كانت تدفعك لكلّ عمل قمت به في هذه الدنيا؟

ـ يرتبط العمل بالعقيدة، لأنّ فائدة العمل لا تترتـّـب إلا مع العقيدة الصحيحة.

ـ أوّل ما يسأل عنه الإنسان بعد موته هو العقيدة الّتي كان يحملها، وبعد ذلك يسأل عن عمله.

ـ الحسّ هو أوّل أداة للوصول إلى المعارف.

ـ قالوا:"مـَن فقَدَ حسّـاً فقَدَ علماً".

ـ العقل أداة يصل من خلالها الإنسان للإيمان بما لا يدركه بالحسّ.

طرق المعرفة:

لم يطلب الله عزّ وجلّ من الإنسان المعرفة إلا وقد سهّل له طرق الوصول إليها، وهي متعدّدة، سهلة، وفي متناول الجميع، ولذلك وهبه الله سبحانه الأدوات الّتي من طريقها يصل إلى المعرفة الصحيحة، ومنها:

1ـ الحواسّ:

 إنّ أوّل طريق يتعرّف الإنسان من خلاله على هذا الكون هو طريق الحواسّ الخمس (السمع ـ البصر ـ الشمّ ـ الذوق ـ اللمس). ويؤدّي فقدان حاسّة من هذه الحواسّ إلى فقدان الإنسان مجموعة من المعارف والعلوم.

2ـ العقل:

وهي الأداة الّتي وهبها الله عزّ وجلّ لهذا الإنسان، وخصّه بها دون غيره من المخلوقات. وامتلاك الإنسان لهذه الأداة جعله يدرك الأشياء الّتي لا تتمكّن سائر المخلوقات من إدراكها.

ومثال ذلك يدور حول التساؤل التالي:

هل رأيت الكهرباء؟ كيف تؤمن بوجودها وأنت لا تعرف حقيقتها؟

الجواب: العقل هو إحدى الطرق الّتي أوصلتك إليها، فمتى رأيت الضوء، علمت أنّ هناك طاقة ما جعلته يبعث النور.

3- راجع سورة الشورى, الآيات: 22,2 و23 وكثير من الآيات القرآنيّة الأخرى.

12

 وهذا إيمان بالعقل لا بالحسّ، لأنّك وصلت إلى يقين واطمئنان بوجود شيءٍ لم تدركه بواحدة من الحواسّ الخمس.

وقد أشار القرآن الكريم إلى هذين الطريقين، قال تعالى:﴿وَاللّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾⁴.

إستنتاج

ـ إنّ أوّل طريق لاكتساب المعارف هو ما يطلق عليه الحسّ، والمتمثل بالحواسّ الخمس.

ـ إنّ من المعارف ما يصل إليه الإنسان عن غير طريق الحواسّ، ويكون على يقين منه وهو طريق العقل.

معرفة الله عزّ وجلّ

تتحدّث الآية الكريمة:﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾⁵ عن وجود طريقين لمعرفة الله عزّ وجلّ، يصل الإنسان من خلالهما إلى الإيمان بوجود الله، من خلال استخدام أداتي المعرفة لديه أي الحسّ والعقل.

الطّريق الأوّل: التأمـّل في الآفاق

إذا تأمّلت فيما يحيط بك من مخلوقات صغيرة وكبيرة، من شمس وكواكب ونجوم وليل ونهار وسحاب ومطر، فإنّك سوف تجد أنّها قد نُظّمت بشكل دقيق للغاية. بحيث لا تستطيع إلّا أن تعتقد بوجود قوّة عالمة قادرة قاهرة قامت بفعل ذلك كلّه. وهذا هو الله عزّ وجلّ.وقد وردت آيات أخرى في كتاب الله عزّ وجلّ تفصّل هذا الطريق وتشرحه لنا منها قوله تعالى:﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللّهُ مِنَ السَّمَاء مِن مَّاء فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخِّرِ بَيْنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾⁶.

الطريق الثَّاني: التأمـّل في الأنفس

لو نظر الإنسان إلى نفسه، فإنّه سوف يدرك تماماً أنّه لا بدّ له من خالق أوجده، لأنّه يعلم يقيناً أنّه لم يكن موجوداً ثمّ وجد فهو:

أ ـ إمّا أن يكون قد وجد من دون علّة ودون سبب، وهذا أمر لا يصدّقه عاقل.

ب ـ أن يكون هو الّذي أوجد نفسه، فهذا يعني أنّه لا بدّ وأن يكون موجوداً قبل أن يوجد لكي يخلِق نفسه، وهو مستحيل.

ـ إنّ التأمـّل في الكون المحيط وما عليه من تنظيم يدلّ على أنّ هناك خالقاً أوجده، هذا الدليل يطلق عليه (دليل الآفاق).

﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ* أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ -الطور-الآية-36﴾.

4-النحل, الآية: 78.

5-فصلت، الآية: 53.

6-البقرة، الآية: 164.

13

 ج ـ أن يكون مخلوقاً لخالقٍ أعظم منه منزّه عن كلّ صفات المخلوقين، حيّ، عليم، قدير، وهو الله عزّ وجلّ، وهو الاحتمال الصحيح.

إستنتاج

ـ من غير الممكن أن يكون الإنسان قد وجد من غير علّة، أو يكونَ أوجدَ نفسَه، لأنّه مستحيل أيضاً، فلم يبقَ إلا أن يكون هناك خالق أوجده.

للمطالعة

إنـّما يخشى اللهَ من عباده العلماءُ⁷

ينقل العالم الهندي الدكتور عناية الله المشرقي حادثة حصلت معه فيقول: في يوم أحد من أيَّام سنة 1909م، كانت السماء تمطر بغزارة وخرجت من بيتي لحاجة ما، وإذا بي أرى الفلكيّ المشهور (السيّد جيمس جينز) الأستاذ بجامعة كامبردج، ذاهباً إلى الكنيسة، متأبّطاً الإنجيل والمظلّة، فدنوت منه وسلّمت عليه، فلم يردَّ عليَّ، فسلّمت مرّة أخرى، فسألني"ماذا تريد منّي؟" فقلت له: أمرين يا سيّدي.

الأوّل: هو أنّ مظلّتك تحت إبطك على الرغم من شدّة المطر!! فابتسم السيّد جيمس وفتح مظلّته فوراً.

فقلت له: والآخر هو استفهامي عن الّذي يدفع رجلاً ـ مثلك ـ ذائع الصيت في العالم أن يتوجّه إلى الكنيسة؟

وأمام هذا السؤال توقّف السيّد جيمس لحظة، ثم قال:"عليك اليوم أن ترتشف شاي المساء عندي".

وعندما وصلت إلى داره في المساء، خَرَجَت (السيّدة جيمس) عند الساعة الرابعة تماماً، وأخبرتني أنّ السيد جيمس ينتظرني.

وعندما دخَلْتُ عليه غرفته، وجدت أمامه منضدة صغيرة موضوعاً عليها عدّة الشاي، وكان السيّد شارداً يتفكّر، وعندما شعر بوجودي سألني:"ماذا كان سؤالك؟" ودون أن ينتظر ردّي بدأ يشرح عن تكوين الأجرام السماويّة، ونظامها المدهش، وأبعادها وفواصلها غير المحدودة، وطرقها، ومداراتها وجاذبيّتها، وطوفان أنوارها المذهلة، حتّى أنّني شعرت أنّ قلبي يهتزُّ بهيبة الله وجلاله، وأمّا السيّد جيمس فوجدت شعر رأسه مقشعِرّاً، والدموع تنهمل من عينيه، ويديه ترتعدان من خشية الله، وصَمَتَ فجأةً، ثم بدأ يقول:"يا عناية الله!  عندما ألُقي نظرة على روائع خلق الله يبدأ وجودي يرتعش من الجلال

7- الإسلام يتحدى، وحيد الدين خان.

14

 الإلهيّ، وعندما أركع أمام الله وأقول له:"إنّك عظيم" أجد أنّ كلّ جزء من كياني يستجيب لهذا الدعاء، وأشعر بسكون وسعادة عظيمين. وأحسُّ بسعادة تفوق سعادة الآخرين ألف مرّة، أفهمت، يا عناية الله خان لماذا أذهب إلى الكنيسة؟".

ويضيف العلّامة عناية الله قائلاً: لقد أحدَثَتْ هذه التفاصيل ثورة في أعماقي، فقلت له:"يا سيّدي لقد تأثّرت جدّاً بالتفاصيل العلميّة الّتي ذكرتموها، وذكّرْتني بشيء من آيات كتابي المقدّس ـ القرآن ـ فلو سمحتم لي قرأتها عليكم".

فهزّ رأسه قائلاً: بكلّ سرور.

فقرأت عليه:﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ *وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء﴾⁸.

فصرخ السيّد جيمس قائلاً: ماذا قلت؟! إنّما يخشى الله من عباده العلماء!؟ مدهش! غريب، وعجيب جدّاً! إنّ هذا الأمر كشفَت عنه دراسةٌ ومشاهدةٌ استمرّت خمسين سنة! من أنبأ محمّداً به؟! هل ما قرأت عليّ في القرآن حقّاً؟! لو كان الأمر كذلك، فاكتب شهادة منّي أن القرآن كتاب موحىً من عند الله.

ويستطرد السيّد جيمس قائلاً: لقد كان محمّدٌ أميّاً، ولا يمكنه أن يكشف عن هذا السرّ بنفسه، ولكن الله هو الّذي أخبره بهذا السرّ... مدهش...! وغريب، وعجيب جدّاً!.

8- فاطر: 27-28.

15

الدرس الثاني

 التوحيد ومراتبه

الأهداف:

1-أن يتعرّف إلى معنى التوحيد.

2-أن يسمّي مراتب التوحيد.

3-أن يتبيّن أدلّة التوحيد.

16

 أسئلة تمهيديـّة:

1.ما معنى التوحيد؟

2.كيف أقيم دليلاً على التوحيد؟                        

3.ما هي مراتب التوحيد؟

التوحيد أوّل الأصول

الأصل الأوّل من أصول الدين هو التوحيد، أي الإيمان بأنّ الله عزّ وجلّ واحد لا شريك له.

وهذا هو أصل كافّة الأصول، والشهادة بتوحيد الله هي المدخل إلى الإسلام.

إنّنا ننطق في كلّ يوم، بكلمة التوحيد، فنقول: لا إله إلّا الله. وهذه الكلمة تشكّل جزءاً أساساً من معتقدنا الّذي نؤمن به بقلوبنا وعقولنا، إنّه نفي لأيّ شريكٍ لله عزّ وجلّ في الألوهيّة، فلا إله غيره وإقرار به عزّ وجلّ.

قال تعالى:﴿إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاء وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا﴾¹.

ولكن، ما هو معنى التوحيد؟ وهل للتوحيد جهة واحدة؟ أو أنّه يشمل جهات متعدّدة؟ ويرتبط بمعانٍ متعدّدة يجب علينا أن نستحضرها؟

مراتب التوحيد

حتّى نصل إلى تمام التوحيد، ونتيقّن بأنّنا قد أخلصنا عقيدتنا لله عزّ وجلّ، لا بدّ وأن نتعرّف إلى مراتب التوحيد:

أوّلاً: التوحيد في الذات: قد أصف شيئاً ما بأنّه واحد، فأقول: الشّمس واحدة، ولكن لا مانع إطلاقاً، من أن أفترض وجود شمسين أو ثلاثة، ولكنْ في الخارج، لا أجدُ إلّا شمساً واحدة.

وقد أصفُ موجوداً ما بأنّه واحد، فأقول: الله واحدٌ، ومُرادي بذلك أنّه لا يمكن أن افترض وجوداً  آخر مثله، فالأمر مستحيلٌ حتّى فرضاً، وهذا هو معنى التوحيد في الذات.

فالله عزّ وجلّ واحدٌ في ذاته، لا يمكن أن تفترض شبيهاً له، ولا نظيراً، ولا عديلاً ولا مثيلاً.

وتختصر الآية الكريمة، التوحيد الذاتيّ، حيث تقول:﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾، فلا يمكن، أن تفترض لله عزّ وجلّ شبيهاً في ذاته وألوهيته.

ـ التوحيد الذاتيّ: معناه أنـّه لا يمكن أن أفترض وجود شبيه، أو نظير أو مثيل أو عديل لله عزّ وجلّ.

ـ الدليل على التوحيد الذاتيّ

من الوسائل الّتي تتمكّن من خلالها نفي وجود شيء، أن تنفي وجود أيّ أثر له، متى كان ذلك الأثر

1- النساء: 48.

17

 ملازماً له، لا ينفكّ عنه. أي استدلّ بعدم وجود الأثر، على عدم وجود المؤثّر.

وهذه الطريقة، هي الّتي نستخدمها لإثبات التوحيد الذاتيّ، فلو كان هناك إله غير الله عزّ وجلّ، فلا بدّ وأن يكون له أثر ملازم، وهو بعثة أنبياء ورسل من عنده، لدعوة الناس إلى طاعته وعبادته، ولكن لا نجد أنّ هناك أنبياء دعوا إلى عبادة غير الإله الواحد الأحد، فعدم وجود أنبياء لغير الله، دليل على عدم وجود إله آخر.

وبتعبير آخر: لو كان لله عزّ وجلّ شريك للزم أن يكون الأنبياء فريقين، كلُّ فريق يدعو إلى أحد هذين الإلهين، ولكنّنا نجد أنّ الأنبياء كلّهم يدعون إلى إله واحد، فلو كان هناك إله آخر، فأين هم أنبياؤه الّذين يدعون النّاس إليه؟!

هذا الدليل، جاء ذكره في نهج البلاغة، في وصية الإمام عليعليه السلام  لابنه الحسن عليه السلام  حيث يقول:"وَاعْلَمْ يا بُنَيَّ أَنَّهُ لَوْ كَانََ لِرَبِّكَ شَريكٌ لأَتَتْكَ رُسُلُهُ، وَلَرَأَيْتَ آثارَ مُلكِهِ وَسُلْطَانِهِ، وَلَعَرَفْتَ أَفْعَالَهُ وَصِفَاتَهُ، وَلَكِنَّهُ إَلهٌ واحِدٌ، كَمَا وَصَفَ نَفْسَهُ"².

إستنتاج

ـ الدليل على التوحيد الذاتيّ، اتفاق الأنبياء كافّة في الدّعوة إلى إله واحد، فلو كان هناك إله آخر، فأين هم أنبياؤه ورسله؟!

ثانياً: التوحيد في الخالقيـّـة:الخلق هو فعل من الأفعال مختصّ بالله عزّ وجلّ على نحو الاستقلال، فالله هو وحده الخالق للسّموات والأرض، قال تعالى:﴿قُلِ اللّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ﴾³.إذا آمن أحد من الناس، بأنّ الله عزّ وجلّ واحدٌ ذاتاً،  ولكنّه آمن بأنّ الخلق يصدر من غير الله، مستقلاً ومن دون أن يرجع هذا الفعل إلى إذنه وينتهي إلى أمره فهو مشركٌ في الخالقيّة.

 أ ـ الدليل على التوحيد في الخالقيـّة:

 إنّ التأمّل في المخلوقات، يكفي للشهادة على أنّ خالقها واحد، لما بينها من ارتباط وتنسيق وانسجام، ولو كان هناك إله آخر، لكان ينبغي لنا، أن نشهد وجود مخلوقات أخرى ذات نظام مستقلّ.

إنّ وجدان أيّ إنسان يشهد بأنّ الخالق، لا يمكن أن يكون متعدّداً، وهذا لسان المشركين، يجيب بذلك إذا سُئِلُوا:﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ﴾⁴.

"لَوْ كَانََ لـِرَبـِّكَ شـريكٌ لأَتـَتـْكَ رُسـُلُهُ، وَلَرَأَيـْتَ آثارَ مـُلكـِهِ وَسـُلْطَانِهِ".

إستنتاج

ـ وحدة النظام الكونيّ وعدم تعدّد المخلوق الواحد، دليل على وحدة الخالق، لأنّه لو تعدّد الخالق لكان لا بدّ أن تتعدّد المخلوقات ويتعدّد هذا النظام.

2- نهج البلاغة، وصيّة الإمام لولده الحسن، الكتاب 31.

3- الرعد: 16.

4-لقمان: 25.

18

 ثالثاً:  التوحيد في الربوبيـّة: إنّ"الربّ" هو المدبّر، الَّذي يكون بيده تدبير الأمور مباشرة أو بواسطة، فالأب هو ربّ الأسرة، لأنّه المدبّر لشؤونها، مباشرة، أو بواسطة.

﴿مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ  - المؤمنون - الآية - 91﴾

التناسق والانسجام السائد والحاكم على الكون، دليل على وحدة مدبـّر العالم.

لم ينكر المشركون في زمن الرسالة، التوحيد في الذّات أو التوحيد في الخالقيّة، ولكنّهم أنكروا التوحيد في الربوبيّة، حيث اعتقد هؤلاء بأنَّ مدبّراً  آخرَ غير الله عزّ وجلّ كالأصنام الّتي كانوا يعبدونها، هي الّتي تقوم بتدبير أمور السموات والأرض، من الرزق، إلى النَّصر في الحرب، والموت وغير ذلك. ومثال ذلك ما ذكره القرآن الكريم في قصّة النبيّ يوسفعليه السلام  الّذي ينكر على صاحبيه في السجن إيمانهم بوجود أكثر من رب:﴿أَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ﴾⁵.

ب ـ الدليل على التوحيد في الربوبيـّة: 

إنّ أهمّ دليل عَلى توحيد الله في الرّبوبيّة، هو دليل وحدة النظام وهو بالنحو التالي:

ـ يتحرّك النظام الكونيُّ بدقّة متناهية لا خلل فيها. بل كلّما ازدَدْنا تأمّلاً في هذا الكون، ازدَدْنا يقينا بمدى الدقّة، الّتي يسير عليها هذا الكون.

ـ لو كان للعالم أكثر من مدبّر، لاختلف تدبيرهم، ولحصل الاختلاف بينهم، ولظهرت آثار ذلك في هذا النظام.

وفي النتيجة يمكننا القول: إنّ وحدة النظام الكونيّ دليل على وحدة المنظّم لهذا الكون.

قال تعالى:﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا﴾⁶.

إستنتاج

لو كان في الكون أكثر من إله، لاختلف تدبيرهم، ولفسدت السموات والأرض، إذاً ليس هناك إلّا إله واحد.

رابعاً: التوحيد في العبادة:

يكرّر المسلم، في كلّ مرّة يقرأ فيها سورة الفاتحة، القولَ مخاطباً الله عزّ وجلّ:﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾، فما هو المراد من ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾؟ إنّ من يستحقّ أن تتوجّه إليه بالعبادة (من الصّلاة والصوم وغيرهما)، وأن تطيعه ولا تطيع أحداً  غيره هو الله عزّ وجلّ.

إنّ معنى توحيده في العبادة، هو أن لا تأتي بأيّ عمل وأنت تريد بذلك الخضوع والخشوع العبادي لغير الله، بل يكون خضوعك وعبادتك لله وحده فقط.

5-يوسف: 39.

6-الأنبياء: 22

19

 ج ـ الدليل على التوحيد في العبادة:

إذا كنت مؤمناً بمراتب التوحيد السابقة، أي كنت ممّن يعتقد بأنّ الله عزّ وجلّ واحد لا شريك له، ولا خالق غيره، ولا مدبّر إلّا هو، وأنّ بيده أمورك كلّها، فكيف تعبد غيره؟

إنّ النتيجة الطبيعيّة للتوحيد في المراتب السابقة، هي أن يكون الإنسان موحّداً لله عزّ وجلّ في العبادة.

قال تعالى:﴿اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ إِلَهًا وَاحِدًا لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾⁷.

ويفسّر الإمام الصّادق عليه السلام  الآية:"أَمَا وَاللهِ ما دَعَوْهُم إِلى عِبَادةِ أنْفُسِهِمْ، وَلَوْ دَعَوْهُمْ ما أَجابوهُمْ، وَلَكِنْ أَحَلّوا لَهُمْ حَرامَاً، وَحَرَّمُوا عَلَيْهِمْ حَلالاً فَعَبَدُوهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرونَ"⁸.

إنّ العبادة عبارة عن خضوع إنسان أمامَ شيء أو شخصٍ باعتقاد أنّ بيده مصير العالم كلّه أو بعضه، أو بيده اختيار الإنسان ومصيره، وأنـّه مالك أمره.

7-التوبة: 31.

8-الكافي، الشيخ الكليني، ج1، ص 53.

20

 للمطالعة

العالم بيتٌ منظّم

ورد في كتاب توحيد المفضّـل أنّ الإمام الصادقعليه السلام  قال له:"يا مفضّـل: أوّل العِبَر والدلالة على الباري جلّ قدسه، تَهْيِئة هذا العالم، وتأليف أجزائه ونَظْمُها على ما هي عليه، فإنّك إذا تأمّلت العالم بفكرك، وخَبِرْتَه بعقلك، وجَدّته كالبيت المبنيّ المعدّ فيه ما يحتاج إليه عباده، فالسماء مرفوعة كالسقف، والأرض ممدودة كالبساط، والنجوم مضيئة كالمصابيح، والجواهر مخزونة كالذخائر، وكلّ شي‏ء فيه لشأنه معدّ، والإنسان كالمالك لذلك البيت، والمخوّل جميع ما فيه، وضروب النبات مهيّأة لمأربه، وصنوف الحيوان مصروفة في مصالحه ومنافعه.

ففي هذا دلالة واضحة على أنّ العالم مخلوق بتقدير وحكمة وملاءمة، وأنّ الخالق له واحد، وهو الّذي ألّفه ونظّمه بعضاً إلى بعض، جلّ قدسه وتعالى جَدّه وكَرُم وجهُه، ولا إله غيره تعالى عمّا يقول الجاحدون، وجلّ وعظم عمّا ينتحِله الملحدون"⁹.

9- التوحيد، المفضل بن عمر الجعفي، ص 12.

21

 الدرس الثالث

العدل الإلهيّ

الأهداف:

1-أن يتعرّف إلى معنى العدل.

2-أن يتبيّن عدالة الله وتنزيهه عن الظلم.

3-أن يميّز بين العدل والمساواة.

4-أن يحدّد معنى الظلم وأسبابه.

22

أسئلة تمهيدية

1.ماهو العدل؟

2.ما الفرق بين العدل والمساواة؟

3.ما الدليل على العدل الإلهيّ؟

للعدل معنيان:

1ـ وضع الأمور في مواضعها، وهذا المعنى يرجع إلى صفة الحكمة.

2ـ إعطاء كلّ ذي حقّ حقّه.

معنى العدل:

نستخدم كلمة العدل في معنيين هما:

أ- العدل بمعنى وضع الأمور في مواضعها، فالعادل هو الّذي يضع كلّ شيء في مكانه وزمانه المناسِبَين له، فالظلم هنا بمعنى وضع الشيء في غير موضعه. ورد في الرواية عن رسول الله  صلى الله عليه واله وسلم:"بِالْعَدْلِ قامَتِ السّماواتُ وَالأَرْضُ"¹.

ب- العدل بمعنى إعطاء كلّ ذي حقّ حقّه: وذلك لأنّنا نؤمن بأنّ الله تعالى جعل لكلّ مخلوق في هذا الكون حقوقاً، لا يحقّ لأحد من الناس أن يَسلب عنه تلك الحقوق، أو أن يمنعه من الوصول إليها. والعادل هو الّذي يعطي الحقّ لصاحبه، ويقابله الظالم، وهو الّذي يمنع غيره من الوصول إلى حقّه أو يَسلبه منه. لو تأمّلنا شيئاً ما في تعريف العدل بالمعنى الأوّل، لتوصّلنا إلى أنّ العدل هنا، يرجع إلى معنى الحكمة، وذلك لأنّ الحكيم هو الّذي يضع الأمور في مواضعها.

1ـ الفرق بين العدل والمساواة:

يتصوّر الكثير من الناس، أنّ العدل هو أن أُعطي كلّ واحد كما أعطي غيره، فتكون الحصص متساوية للجميع، لا أُفضّل أحداً على أحدٍ، ولا أُعطي أحداً أكثر من أحدٍ. ولكنّ هذه صورة خاطئة، لأنّ هذا ما يُطلق عليه المساواة، ولا يُطلق عليه العدل.

ويكفي لكي نُدرك الفارق بينهما، أن نلاحظ أنّ الناس تختلف من حيث الاستِحْقَاقات، فما يستحقّونه ليس دائماً بنحو التساوي، فالذي يَكدّ ويَتعب ويَبذل الجهد في دراسته، يستحقّ ما لا يستحقّه الّذي يكون كسولاً مسوِّفاً مقصِّراً.

ولو أنّ المعلِّم أعطى هذين علامة واحدة، وكافأهما بنحو واحد، فلن يكون هذا عدلاً، ولكنّه مساواة، لأنّه ساوى بينهما، ولم يعدل بينهما، لأنّ ما يستحقّه المُجِدّ، أكثر مما يستحقّه المُقَصِّر.

ولذا، يمكننا القول إنّ العدل والمساواة قد يجتمعان في مورد واحد، كما لو أُعْطِيَ شخص ما يستحقّه، وكان ما يستحقّه، مساوياً لما يستحقّه الآخر. وقد يكون هناك عدل ولا مساواة، كما لو أُعطيَ كلُّ شخصٍ ما يستحقّه، وكانت الاستحقاقاتُ مختلفة، فبعضهم يستحقّ ما هو أكثر مما يستحقه الآخر.

1-عوالي اللئالي، ابن أبي جمهور الأحسائي، ج 4 ص 103

23

 وقد يكون هناك مساواة ولا عدل، كما لو أَعْطَيتَ الجميع حِصصاً واحدة، مع أنّ بعضهم يستحقّ ولأسباب متعدِّدة، نصيباً أكثر.

ـ يختلف معنى العدل عن معنى المساواة، لأنّ العدل يراعي الاستحقاق لدى كلّ إنسان، لا السـويـّة.

ـ الله عزّ وجلّ غنيٌّ عن العالمين، فلا يصدر منه ظلم، لأنّ الظلم قد يصدر عن الحاجة.

2ـ الله عدل بكافـّة المعاني:

عندما نصفُ الله عزّ وجلّ بأنـّه عادل، فهو عادلٌ بكلا المعنيين أي:

ـ أنّ الله عزّ وجلّ عادل، يضع كلّ أمر في موضعه؛ لأنّه حكيم خبير، والحكيم لا يضع شيئاً في غير موضعه.

ـ والله عزّ وجلّ عادل، أي يعطي كلّ ذي حقّ حقّه، فهو لا يعطي الجميع بالتساوي؛ لأنّه قد يكون ظلماً، بل يعطي بحسب الاستحقاق.

قال تعالى:﴿إِنَّ اللّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾², وقال عزّ وجلّ:﴿إِنَّ اللّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا﴾³.

إستنتاج

العدل هو بمعنى إعطاء كلّ ذي حقّ حقّه، ومعناه يختلف عن معنى المساواة، فقد يكون الشيء عدلاً ومساواة، إذا كانت الاستحقاقات متساوية، وقد يكون الشيء عدلاً ولا مساواة إذا كان أحدهم يستحقّ أكثر من الآخر، وقد يكون الشيء ظلماً ومساواة إذا أعطيت بالتساوي مع أنّ أحدهم يستحقّ أكثر من غيره.

3ـ الدليل على العدل الإلهيّ:

عندما نريد إثبات العدل الإلهيّ، فذلك بمعنى نفي الظلم عن الله عزّ وجلّ، والطريق الواضح لإثبات العدل الإلهيّ، هو أن نبحث عن الأسباب الّتي تدعو إلى الظلم، فإذا كانت هذه الأسباب منتفية، بل غير متصوَّرة في حقّ الله عزّ وجلّ، فهذا يعني أنّه لا يصدر منه الظلم.

يعود السـَّبب في ممارسة الظّلم ومخالفة العدل إلى واحد من الأمور التالية:

1ـ الجهل: أي إذا كان الشخص لا يعرف كيف يكون عادلاً فإنّه سوف يقع في الظلم، فالقاضي إذا كان جاهلاً فإنّه سوف يَظلم الناس بسبب جهله.

2ـ الحاجة إلى ممارسة الظلم: قد يرغب الإنسان بشيء ويحتاج إليه، ولكنّه لا يملك وسيلة مشروعة للوصول إليه، فيلجأ إلى أن يظلم في سبيل تحقيق ذلك.

3ـ عدم الحكمة: أي إنّه يفعل الظلم ولا يبالي بأنّ ما يفعله هل هو من الظلم أم لا.

2- النساء: 40.

3- يونس: 44.

24

 الظلم لا يصدر من الله عزّ وجلّ، لأنّ من أسباب الظلم الجهل، والله بكلّ شيء عليم.

هذه الأسباب الثلاثة لا نتصوّرها في حقّ الله عزّ وجلّ:

أمـّا الأوّل أي الجهل، فلأنّ الله عزّ وجلّ بكلّ شيء عليم، ودليل ثبوت هذا العلم لله عزّ وجلّ التّأمل في نظام الكون، فإنّ من خلق خلقاً بهذه الدِقّة المتناهية لا بدّ وأن يكون عليماً بكلّ شيء.

ترشدنا الآية الكريمة إلى هذا الدليل، قال تعالى:﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾⁴.

والله عزّ وجلّ لا يغيبُ عنه شيء فهو حاضر في كلّ مكان وفي كلّ زمان، قال تعالى: ﴿وَلِلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ إِنَّ اللّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾⁵.

أمـّا الثّاني، أي الحاجة، فهو أيضاً غير متصوّر في حقّ الله عزّ وجلّ؛ لأنّ هذه الحاجة، إمّا أن تكون إلى خالق مثله أو إلى المخلوق.

والأوّل غير ممكن، لما أثبتناه في باب التوحيد، من أنّ فرض وجود شريك له هو فرض للمحال.

والثاني غير ممكن، لأنّ الخالق غنيّ عن المخلوقين، فإنّ كلّ ما لدى المخلوق هو من خالقه فكيف يحتاج المخلوق إلى خالقه؟

أمـّا الثالث، أي عدم الحكمة، فالله عزّ وجلّ حكيم، يشهد لذلك التأمّل في خلق السّمواتِ والأرض، فإنّها كلّها أفعال صادرة من الله عزّ وجلّ، وهي في غاية الدّقّة، وتدلّ بوضوح على مدى حكمة فاعلها، وقد تكرّر في القرآن الكريم وصف الله عزّ وجلّ بأنّه حكيم عليم، قال تعالى:﴿يُرِيدُ اللّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾⁶.

إستنتاج

الدليل على عدم صدور الظلم من الله: انتفاء أسباب الظلم في حقّه تعالى.

أسباب الظلم هي: الجهل، الحاجة، عدم الحكمة، والله عزّ وجلّ عليم، غنيّ حكيم، لا يظلم.

4-البقرة: 29.

5-البقرة: 115.

6-النساء: 26.

25

 للمطالعة

الرِّضا بالقضاء

كان على عهد رسول الله رجل يقال له"ذو النمرة" وكان من أقبح الناس، وإنّما سمّي"ذا النمرة" من قبحه، فأتى النبيّ صلى الله عليه واله وسلم فقال: يا رسول الله أخبرني ما فرض الله عزّ وجل عليّ: فقال له رسول الله  صلى الله عليه واله وسلم:"فَرَضَ اللهُ عَلَيْكَ سَبْعَ عَشَرَةَ ركعةً في اليومِ والليلةِ، وصومَ شهر رمضانٍ إذا أدركْتَهُ والحجَّ إذا استطْعَت إِليهِ سبيلاً والزكاةَ" وفسَّرها له، فقال:"والَّذي بعثك بالحقّ نبيّاً ما أزيد على ما فرض عليّ ‏شَيئاً"، فقال له النبيّ  صلى الله عليه واله وسلم:"ولِمَ يا ذا النّمرة؟"، فقالَ كما خلقَني قبيحاً، قال: فهبط جبرائيل  عليه السلام  على النبيّ  صلى الله عليه واله وسلم فقال:"يا رسول الله إنّ ربّك يأمرك أن تبلّغ ذا النمرة ـ عنه السلام ـ وتقول له: يقول لك ربّك تبارك وتعالى:"أما ترضى أن أَحْشُرَكَ على جمال جبرائيل يوم القيامة"، فقال له رسول الله  صلى الله عليه واله وسلم،"يا ذا النمرة هذا جبرائيل يأمرني أن أبلّغك السلام ويقول لك ربّك أما ترضى أن أحشرك على جمال جبرائيل"، فقال ذو النمرة:"فإنّي قد رضيت يا ربّ فوعزتك لأزيدَنّك حتّى ترضى"⁷.

7- الكافي، الشيخ الكليني، ج8، ص 337.

26

 الدرس الرابع

النبوّة ودور الأنبياء  عليهم السلام

الأهداف:

1-أن يتبيّن معنى النبوّة.

2-أن يحدّد دور الأنبياء عليهم السلام في المجتمعات.

3-أن يستدلّ على ضرورة النبوّة.

4-أن يسمّي مواصفات النبيّ وشروط النبوّة

28

 أسئلة تمهيديـّة:

1.ما هي النبوّة، وكيف تفسّرها؟

3.ما هو دور الأنبياء  عليهم السلام؟

2.هل من الضروريّ أن يُرسل الله عزَّ وجلّ أنبياء  عليهم السلام؟

النبيّ هو الواسطة بين الله  سبحانه وبين البشر، ووظيفة  النبيّ الإخبار عن الله، أوامره ونواهيه.

دور الأنبياء عليهم السلام:"إرشاد الناس إلى ما فيه سعادتهم في الدنيا والآخرة".

معنى النبوّة:

نستعمل اليوم كلمة أنباء، ونريد بذلك الأخبار، فنشرة الأنباء، هي نشرة الأخبار، الّتي يطّلع من خلالها الإنسان على الأحداث المحيطة به، فالنبأ هو الخبر.

ومُفْرَدة النبيّ هي أيضاً تُستعمل بهذا المعنى، ولكنّ الخبر الّذي يُخبر به النبيّ مُختلِف، لأنّه إخبار عن السماء أو قل هو إخبار عن الله العظيم المتعال.

وذلك انّ الإنسان لمّا كان بحاجة إلى من يُظهر له الطريق ليَسلُكَها إلى ربّه وكان عاجزاً عن معرفة الطريق بنفسه، وكان عاجزاً عن الاتصال بالله عزّ وجلّ، كان لا بدّ له من واسطة تؤمِّن له هذا الاتصال، وهذه الواسطة هي النبيّ.

ووظيفة النبيّ، هي أن يخبر الناس بما يريده الله عزّ وجلّ منهم، من أوامر ونواهي، ويحثّهم على معرفة الله.

النبوّة العامـّة:

1ـدور الأنبياء  عليهم السلام

إذا أردنا أن نختصر دور الأنبياء، فيمكن القول بأنّ دورهم هداية الناس إلى السعادة الحقيقيّة، والكمال الإنسانيّ.

وهذه السعادة، ترتبط بالدنيا والآخرة، ولذا كان إرشاد الناس إلى ما فيه كمالهم الروحيّ والمعنويّ هدفاً من الأهداف، وكذلك إرشادهم إلى القوانين المنظِّمة لحياتهم الدنيويّة.

وهذا الدور يقوم به الأنبياء عليهم السلام من خلال:

1ـ الدّعوة إلى توحيد الله

قال تعالى:﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ﴾¹.

وفي الرّواية عن أمير المؤمنين عليه السلام:"لِيَعْلَمِ الْعِبادُ رَبَّهُمْ إِذْ جَهِلوهُ، وَلْيُقِرُّوا بِهِ بَعْدَ إِذْ جَحَدوهُ، ولْيُثْبِتوهُ بَعْدَ إِذْ أَنْكَروهُ"².

1- النحل: 36.

2-نهج البلاغة، الخطبة 147.

29

 2 ـ تعليم الناس المعارف الإلهيـّة وتزكية النفوس وتربيتها:

قال تعالى:﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾³.

 3 ـ إقامة القسط في المجتمع والحكم بين الناس:

قال تعالى:﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ﴾⁴.

وإقامة العدل بين الناس كما تَتوقّف على معرفة العدل، تَتوّقف أيضاً، على تحقيق ذلك بين الناس، ووظيفة الأنبياء  عليهم السلام  هي القيام بكلا الأمرين، فكما أنّه عليهم إرشاد الناس إلى العدل، فإنّ عليهم أيضاً إقامة حكومة العدل.

وقال تعالى:﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُواْ﴾⁵.

فللنبيّ الكلمة الفصل فيما يختلف فيه الناس، سواء كان ذلك في الأمور الخاصّة، أم في الأمور العامّة من سياسيّة واجتماعيّة وغيرها...

4 ـ إتمام الحجـّة على العباد:

قال تعالى:﴿رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا﴾⁶.

وذلك لأنَّ الإنسان سيُحاسَب في يوم القيامة، على كلّ فعلٍ قام به، ولا يمكن محاسبة الجاهل الّذي لم يطّلع على شيء من أحكام الله، أمّا بعد إرسال الرسل، فإنّ الحجّة تتمّ على العباد؛ لأنّ الحساب الإلهيّ لا يكون إلّا بعد بيان الحقّ لهم. يقول تعالى:﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً﴾⁷.

إستنتاج

يقوم الأنبياء بربط الناس بالله عزّ وجلّ، وتزكية نفوسهم، وإقامة العدل، والحكم بين الناس، وبهم تتمّ الحجّة على العباد.

2ـ الدليل على النبوّة

لكي نُثبت الدليل على ضرورة بعثة الأنبياء لا بدَّ وأن نعتمد الخطوات التالية:

أ ـ إنّ من صفات الله عزّ وجلّ، أنّه حكيم، والحكيم هو الّذي لا يفعل فعلاً عبثاً، وبلا غاية، فكلّ فعل يَصدُر منه يكون لغاية، ومن ذلك خلق الإنسان.

3-الجمعة: 2.

4-الحديد: 25.

5-البقرة: 213.

6-النساء: 165.

7-الإسراء: 15.

30

 ب ـ إنّ الهدف من خلق الإنسان هو وصول الإنسان إلى كماله المنشود.

ج ـ الإنسان عاجز بمفرده عن الوصول إلى طريق كماله، لأنّه لا يملك الأدوات الكافية لذلك، ولذا كان الاختلاف الشديد بين الناس في تحديد ذلك الطريق.

د ـ لا بدّ للإنسان، من هداية تأتيه من السماء وترشده إلى ما فيه صلاحه وهداه، وطريق كماله.

إستنتاج

عَجْزُ الإنسان عن الوصول إلى طريق كماله، دليل على ضرورة أن يبعث الله أنبياء يرشدونه إلى ذلك.

3ـ صفات لا بد للنبـيّ أن يتحلـّى بها

لا يمكن لكلّ إنسان أن يصل إلى مقام النبوّة؛ لأنّ هذا المقام لا يصل إليه إلّا من تتوفّر فيه بعض الشروط والصفات الخاصّة، منها:

1ـ الكمال العقليّ، فلا بدّ وأن يكون النبيّ أكمل قومه عقلاً.

2ـ الصفات اللازمة للتبليغ وهداية الناس وإرشادهم، كحسن التدبير والإدارة، والشجاعة والصبر.

3ـ العصمة عن ارتكاب المعاصي، وذلك لأنّ الناس لا تثق بشخص يرتكب المعصية، فإنّ من يرتكب الذنب قد يكذب في بيان المعارف الإلهيـّة فيُضلّ الناس ولا تتحقّق الهداية الّتي هي الغرض من بعثة النبي، كما أنّه لا يصلح أن يكون قدوةً لهم.

4ـ العصمة عن الخطأ والنسيان، لأنّ الإنسان الّذي يخطئ وينسى، يُحتمل أن يقع ذلك منه في بيان المعارف الإلهيـّة فلا يثق به الناس.

ولذا وصف الله عزّ وجلّ الأنبياء بأنّهم مصطفون:﴿إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ * ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِن بَعْضٍ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾⁸.

8-آل عمران: 33 و 34.

31

 للمطالعة

إعجاز القران‏

عن هشام بن الحكم قال: اجتمع ابن أبي العوجاء وأبو شاكر الدّيْصاني الزنديق وعبد الملك البصيري وابن المُقَفَّع عند بيت الله الحرام، يستهزؤون بالحاجّ ويطعنون بالقرآن.

فقال ابن أبي العوجاء: تعالَوا ننقض كلّ واحد منا ربع القرآن وميعادنا من قابل في هذا الموضع نجتمع فيه وقد نقضنا القرآن كلّه، فإنّ في نقض القرآن إبطال نبوّة محمّد، وفي إبطال نبوّة محمّد إبطال الإسلام وإثبات ما نحن فيه،  فاتّفقوا على ذلك وافترقوا، فلمّا كان من قابل اجتمعوا عند بيت الله الحرام، فقال ابن أبي العوجاء: أمّا أنا فمفكّر منذ افترقنا في هذه الآية:﴿فَلَمَّا اسْتَيْأَسُواْ مِنْهُ خَلَصُواْ نَجِيًّا﴾.

فما أقدِر أن أضمّ إليها في فصاحتها وجميع معانيها شيئاً، فشغلتني الآية عن التفكّر في ما سواها.

فقال عبد الملك: وأنا منذ فارقتكم مفكّر في هذه الآية:﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾، ولم أقدر على الإتيان بمثلها.

فقال أبو شاكر: وأنا منذ فارقتكم مفكّر في هذه الآية:﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ﴾، ولم أقدر على الإتيان بمثلها.

فقال ابن المقفع: يا قوم إنّ هذا القرآن ليس من جنس كلام البشر، وأنا منذ فارقتكم مفكّر في هذه الآية:﴿وَقِيلَ يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءكِ وَيَا سَمَاء أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاء وَقُضِيَ الأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْداً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾، لم أبلغ غاية المعرفة بها، ولم أقدر على الإتيان بمثلها.

قال هشام بن الحكم:... مَرَّ بهم جعفر بن محمّد الصادق  عليه السلام  فقال:﴿قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾، فنظر القوم بعضهم إلى بعض وقالوا: لئن كان للإسلام حقيقة لما انتهت أمر وصيّة محمّد  صلى الله عليه واله وسلم  إلّا إلى جعفر بن محمّد  عليه السلام، والله ما رأيناه قطّ إلّا هبناه واقشعرّت جلودنا لهيبته، ثمّ تفرّقوا مقرِّين بالعجز⁹.

9- الاحتجاج، الشيخ الطبرسيّ، ج2، ص 142

32

 الدرس الخامس

نبوّة الرسول الأعظم  صلى الله عليه واله وسلم

الأهداف:

1-أن يتعرّف إلى نبوّة الرسول الأعظم  صلى الله عليه واله وسلم.

2-أن يتثبّت من نبوّة نبيّ الإسلام.

3-أن يحدّد وجوه الإعجاز القرآنيّ.

4-أن يفسّر خلود المعجزة القرآنيّة.

34

 أسئلة تمهيديـّة

1-كيف نثبت نبوّة نبيّ الإسلام؟

2-كيف نحدّد وجوه الإعجاز القرآني؟

3-لماذا كانت معجزة القرآن خالدة؟

نبوّة نبيّ الإسلام

لقد كانت الحاجة إلى إرسال الأنبياء على الدوام، وذلك لِمَا كانت تتعرّض له الأديان من الإنحراف والتبديل، ولذا كان لا بدّ من أن يبعث الله عزّ وجلّ نبيّاً، هادياً، بشيراً ونذيراً وهو نبيُّ الإسلام.

قال تعالى:﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾¹.

1ـ الدّليل على نبوة نبيّ الإسلام

يمكن إثبات نبوّة النبيّ بطريقين

أحدهما: إخبار نبيّ سابق، وقد أخبر عيسى (عليه السلام) بنبيّ يأتي من بعده اسمه أحمد، كما ورد التعرّض لذلك في القرآن الكريم.﴿وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءهُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ﴾².

ثانيهما: المعجزة التي كانت مع النبيّ (صلى الله عليه واله وسلم)، ومعجزة نبيّ الإسلام تختلف عن معاجز سائر الأنبياء؛ فهي معجزة خالدة، ما تزال إلى اليوم تشهد على نبوّة هذا النبيّ، وهي القرآن الكريم.وقد تحدّى الله عزّ وجلّ الناس، بأن يأتوا بمثل هذا القرآن.

ـ إنّ معجزة نبيّ الإسلام، وهي القرآن الكريم، هي معجزة حيـّة لا نزال نشاهدها حتـّى اليوم.

 قال تعالى:﴿قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَـذَا الْقُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً﴾³.كما تحدّاهم بالإتيان بعشر سور، قال تعالى:﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِين﴾⁴.وَكذلِكَ، تحدّاهم بالإتيان بسورة منه، قال تعالى:﴿وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُواْ شُهَدَاءكُم مِّن دُونِ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾⁵.

1- الجمعة: 2.

2- الصف: 6.

3- الإسراء: 88.

4- هود: 13

5- البقرة: 23.

35

 ـ 2-وجوه إعجاز القرآن

في القرآن وجوهٌ كثيرة من الإعجاز، وكلّما تقدَّم الزمن اكتشف الإنسان وجوهاً من إعجازه ومن هذه الوجوه

أ ـ البلاغة والفصاحة، فقد اعترف العربُ، وأقرّوا بعجزهم عن الوصول إلى فصاحة القرآن وبلاغته.

ب ـ الأخبار المتعلّقة بأقوام سابقين، كأصحاب الكهف، وقصّة سبأ، وذي القرنين، والعبد الصالح (الخضر) (عليه السلام).

ج ـ الأخبار الغيبيّة المتعلّقة بالمستقبل، كقصّة الروم:﴿غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ﴾⁶.

د ـ هناك آيات كثيرة تشير إلى اكتشافات علميّة متقدِّمة.

ز - عدم وجود التهافت والاختلاف بين آياته -﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا﴾⁷.

إستنتاج

ـ لإعجاز القرآن وجوه متعدّدة، أهمّها الفصاحة، والبلاغة، والإخبار المتعلّق بالماضي، والغيب في المستقبل، وإشاراته العلميّة.

3ـ النبوّة الخاتمة

لماذا كانت معجزة القرآن خالدة؟

الجواب واضحٌ لأنّ الإسلام خاتم الأديان، ونبيّ الإسلام خاتم الأنبياء فلا نبيّ بعده.

أوّلاً: خطاب القرآن كان خطاباً عامـّاً، يشمل البشر إلى يوم القيامة فنجد فيه قوله:﴿يَا بَنِي آدَمَ﴾،﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾.

ثانياً: إنّ القرآن وصف النبي  صلى الله عليه واله وسلم  بأنّه خاتم النبيّين، يقول تعالى:﴿وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ﴾⁸

، ولذا ورد عنه قوله مخاطباً أمير المؤمنين(عليه السلام):"أَنْتَ مِنّيِ بِمَنْزِلَةِ هارونَ مِنْ موسى إَلا أَنَّهُ لا نَبْيَّ بَعْدي"⁹.

ثالثاً: لشموليـّة الإسلام وكماله، فأحكامه شاملة لكلّ ما يحتاجه البشر.

إستنتاج

النبيّ محمّد هو خاتم الأنبياء، وجعل عليّاً وصيّاً من بعده"أَنْتَ مِنّيِ بِمَنْزِلَةِ هارونَ مِنْ موسى إلّا أَنَّهُ لا نَبْيَّ بَعْدي".

6- الروم: 2 و3.

7- النساء: 82.

8- الأحزاب: 40.

9- الكافي، الشيخ الكليني، ج 8، ص 26.

36

 للمطالعة

مخافة الله‏

نقل الشيخ الصّدوق عليه الرحمة:بينما رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم) مستظلٌّ بظلِّ شجرة في يوم شديد الحرِّ، إذ برجلٍ جاء فنزع ثيابه ثمَّ جعل يتمرّغ في الرَّمضاء، يكوي ظهره مرّة وبطنه مرّة، وجبهته مرّة، فيقول:

يا نفسُ ذوقي.. فما عند الله عزّ وجلّ أعظم ممّا صَنَعْتُ بك. ورسول الله ينظر إلى ما يصنع.

ثمّ إنّ الرجل لبس ثيابه ثم أقبل، فأومأ إليه النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم)بيده، ودعاه، فقال له:يا عبد الله لقد رأيْتُك صَنَعْت شيئاً ما رأيت أحداً من الناس صنعه، فما حَمَلك على ما صنعت؟

حَمَلني على ذلك مخافة الله عزّ وجلّ، وقلت لنفسي: يا نفسي ذوقي فما عند الله أعظم ممّا صَنَعْتُ بك.

فقال النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم):"لقد خِفْتَ ربّك حقّ مخافته، فإنّ ربَّك لَيُباهي بك أهل السماء".

ثمّ قال لأصحابه:"يا معاشر من حضر، أدنُوا من صاحبكم حتّى يدعو لكم". فدنَوا منه، فدعا لهم، وقال:"اللّهمّ اجمع أمرنا على الهدى واجعلِ التقوى زادنا والجنّة مآبنا"¹⁰.

10- الأمالي، الشيخ الصدوق، ص 421.

37

 الدرس السادس:الإمامة امتداد للنبوة

الأهداف

1-أن يتعرّف إلى معنى الإمامة.

2-أن يستذكر دور الإمام.

3-أن يتثبّت وجود الإمامة.

4-أن يشرح كيفيّة تعيين الإمام؟

38

 أسئلة تمهيديـّة

1-هل الإمامة رئاسة فقط أو ولاية أيضاً؟

2-هل يختلف دور الإمام عن دور النبيّ؟

3-كيف نثبت ضرورة وجود الإمام؟

4-هل الإمامة تعيين إلهيّ، أو انّها اختيار نبويّ؟

معنى الإمامة

نبدأ بذكر الإمامة بحسب اللغة؛ لأنّ ذلك يوضّح معنى الإمامة في العقيدة.

الإمام في اللغة هو الذي يتقدّم على غيره، ويقتدي به من خَلْفَه من الناس، ولذلك يُطلق على من يصلّي الناس خَلْفَه بالإمام؛ لأنّه يتقدّم على غيره ويقتدي به المصلّون خَلْفَه.

ومن هذا المعنى اللغويّ، كان معنى الإمامة في العقيدة، فالإمام في العقيدة هو من له الرئاسة العامّة في أمور الدين والدنيا، فتشمل كافّة النواحي الحياتيّة للإنسان، وهذا المنصب ثابت للأئمّة (عليهم السلام) بما أنّهم خلفاء عن رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم)، فلهم ما كان لرسول الله(صلى الله عليه واله وسلم)من الولاية على الناس وعلى شؤونهم.

الإمام هو الّذي له الولاية والرئاسة في أمور الدين والدنيا على الناس كافّة، خلافة عن رسول الله صلى الله عليه واله وسلم

1ـ دور الإمام

من خلال التعريف المتقدِّم للإمام، وكونه خليفة رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم)، وبملاحظة ما تقدَّم من دور الأنبياء(عليهم السلام)، يتّضح لنا دور الأئمّة (عليهم السلام) وهو عبارة عن

أ ـ بيان المعارف الدينيـّة والإلهيـّة، من العقائد والمفاهيم والأحكام الشرعيّة. باعتبارهم يشكّلون المرجعيّة الدينيّة.

ب ـ إدارة المجتمع الإسلاميّ، والدولة الإسلاميّة، من خلال الحكم بين الناس وإقامة العدل، وحفظ الثغور، لأنّهم يمثّلون المرجعيّة السياسيّة والإداريّة.

ج ـ تربية النفوس وتزكيتها، بتربية الناس على التقوى والعمل الصالح، واتّخاذهم أسوة يُقْتَدى بها.

 الإمام هو الذي له الولاية والرئاسة في أمور الدين والدنيا على الناس كافّة، خلافة عن رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم).

2 ـ الدليل على الإمامة

هل خَتْمُ النبوّة بنبوّة النبيّ محمّد(صلى الله عليه واله وسلم)يمكَّن الناس من الاستغناء عن هداية السماء، ويجعلهم يمتلكون القدرة على إدارة مصالحهم؟

إنّ الجواب عن هذا السؤال، هو الذي يوضِّح لنا الدليل على ضرورة وجود الإمام.

39

 فالناس لا يمكنهم الوصول إلى كلّ ما يريده الله عزّ وجلّ منهم في ما يتعلّق بأمور الدنيا والآخرة؛ لأنّهم لا يمتلكون الأدوات الكافية للوصول إلى ذلك، فعقل الإنسان مهما سما يبقى عاجزاً عن إدراك كلّ شيء، وما جاء من النبيّ ونتيجة للظروف التي أحاطت به، من حروب ومعارك ونفاق، ليس كافياً لبيان كلّ شيء للناس كافّةً.

ولذا، كان لا بدّ من وجود إنسان، لقّنه النبيّ كلّ ما يحتاج إليه الناس، ويملك الكفاءة والقدرة على القيام بالدور المنوط به. وهذا لا يتوفّر إلّا في الإمام. ولذلك اقتضت الضرورة وجوده.وكما تقدّم في دليل النبوّة، فإنّ مقتضى اللطف الإلهيّ بالناس، أن يعيّن لهم شخصاً يرجعون إليه، ويهتدون بهَدْيِهِ.وقد تقدّم أيضاً، أنّ الله عزّ وجلّ لا يمكنه أن يعذّب إنساناً على معصيته وعدم طاعته، إلّا أن يلقي عليه الحجّة، بأن يعيِّن له من يرجع إليه في بيان ما يريد، ولذا كان الأئمّة(عليهم السلام) حججَ الله على عباده، وإلى هذا يشير كلام أمير المؤمنين:"لا تَخْلو الأَرْضُ مِنْ قَائِمٍ للهِ بِحُجّةٍ. إِمّا ظاهِراً مَشْهوراً أَوْ خَائِفاً مَغْموراً لِئَلا تَبْطُلَ حُجَجُ اللهِ وَبَيِّنَاتُهُ"¹.

ـ الأئمـّة هم حجج الله على عباده، لأنـّهم المرجع في تحديد ما يريده الله عزّ وجلّ، فلا يصحّ لأحد أن يعتذر عن ارتكابه للمعصية بالجهل بعد وجود الأئمـّة (عليهم السلام).

3 ـ تعيين الإمام

إذا عرفنا هذا كلّه، ندرك شيئاً آخر، وهو أنّ الله عزّ وجلّ بيده تعيين الإمام، وبذلك تكون الإمامة تعيين إلهيّ، ووظيفة الرسول هي بيان ذلك التعيين للناس. ولذا فقد أمر الله عزّ وجلّ نبيّه الخاتم صلى الله عليه واله وسلم أن يبلّغ الناس يوم غدير خمّ في حجّة الوداع. بتنصيب أمير المؤمنين عليه السلام خليفة وإماماً من بعده فقال سبحانه:﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ﴾²وبعد هذا البلاغ نزل قوله تعالى:﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً﴾³ فكان كمال الدين وتمام النعمة بولاية أمير المؤمنين عليه السلام الصادرة من الله عزّ وجلّ..

وهذا ما أكّده رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم)، لمّا جاءه رجلٌ من بني عامر يريد الإسلام، فقال لرسول الله(صلى الله عليه واله وسلم):"أرأيْتَ إنْ بايعناك على أمرك ثمّ أظهرك الله على من خَالَفَك، أيكون لنا الأمر من بعدك؟ قال: الأمْرُ إِلى اللهِ يَضَعُهُ حَيْثُ يَشاءُ"⁴.

وقد صرّح النبيّ صلى الله عليه واله وسلم غير مرّة بأمر الإمامة والخلافة وذلك في بعض أحاديثه وعند تفسيره لبعض الآيات, ومنها قوله تعالى:﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ الله وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ﴾⁵.

1- نهج البلاغة، الحكمة 147.

2- المائدة: 67.

³- المائدة: 3.

^4- بحار الأنوار، العلّامة المجلسي، ج28، ص 272.

^5- النساء: 59.

40

 حيث ورد في تفسير أولي الأمر بأنّهم الأئمّة الإثنا عشر من ذريّة النبيّ صلى الله عليه واله وسلم، ففي الرواية عن جابر الأنصاريّ  قال: سألت النبيّ صلى الله عليه واله وسلم عن قوله:﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ الله وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ﴾⁶عرفنا الله ورسوله، فمن أولي الأمر؟ قال (صلى الله عليه واله وسلم):"هُمْ خُلَفائي يا جَابِرُ وَأَئِمَّةُ المُسْلِمينَ بَعْديِ أَوَّلُهُمْ عَليُّ بنُ أبي طالِب(عليه السلام) ثُمَّ الحَسَنُ، ثُمَّ الحُسَيْنُ، ثُمَّ عَليُّ بنُ الحُسَيْنِ، ثُمَّ مُحَمّد بنُ عَليٍّ المَعْروفُ في التَّوْراة بِالبَاقِرِ، وَسَتُدْركُهُ يا جابِرُ فإذا لَقيتَه فَأَقْرئْهُ مِني السلامَ. ثُمَّ الصادِقُ جَعْفَرُ بنُ مَحَمّد، ثُمَّ موسى بْنُ جَعْفَرٍ، ثُمَّ عَليُّ بنُ موسى، ثُمَّ مُحَمّدُ بْنُ عَليٍّ، ثُمَّ عَليُّ بْنُ مُحَمّدٍ، ثُمَّ الحَسَنُ ابْنُ عَليٍّ، ثُمَّ سَمِّيِي وَكَنيِّي حُجَّةُ اللهِ في أرْضِهِ وَبَقْيَتُهُ في عِبادِهِ ابْنُ الحَسَنِ ابْنُ عَليٍّ الذي يَفْتَحُ اللهَ على يَدِهِ مَشارِقَ الأَرْضِ وَمَغَارِبَها. ذاكُ الَّذي يَغيبُ عَنْ شيعَتِهِ، غَيبَةً لا يَثْبُتُ عَلى الْقَوْلِ في إِمَامتِهِ إِلا مَنْ امْتَحَنَ اللهُ قَلْبَهَ بِالإِيمانِ"⁷.

نضيف إلى هذه الرّواية، روايات كثيرة أخرى، منها

أ ـ حديث الثقلين: ففي الرواية عن رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم):"إنّي تارِكٌ فيكُمُ الثقَلَيْنِ ما إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهما لَنْ تَضِلُّوا بَعْدِي: كتابَ اللهِ، وَعِتْرَتي أَهْلَ بَيْتي، وَإِنَّهُما لَنْ يَفْتَرِقا حَتَّى يرِدا عَليَّ الحَوْضَ"⁸.

فهذه الرواية واضحة وصريحة، من قوله (تمسّكتم بهما)، بأنّ الرجوع إلى القرآن وإلى أهل البيت هو الضامن لاستمرار الإنسان في خطّ الهداية، أمّا الرجوع إلى أحدهما فغير كافٍ بل لعلّه يكون موجباً للضلال.

ب ـ حديث السفينة:"إِنَّما مَثَلُ أَهْلِ بَيْتي في هَذِهِ الأُمَّةِ مَثْلُ سَفينَةِ نوحٍ في لُجَّةِ الْبَحْرِ مَنْ رَكَبِها نَجا، وَمَنْ تَخَلَّفَ عَنْها غَرِقَ وهوى"⁹.

فكما تكون السفينة أماناً من الغرق، كذلك أهل البيت (عليهم السلام)، هم أمان من الدخول إلى النار.

إستنتاج

حيث تعود ضرورة الإمامة إلى حاجة الناس إلى الهداية الإلهيـّة، ولمعرفة ما يريده الله، كان تعيين الإمام من قبل الله عزّ وجلّ، ووظيفة الرسول بيان ذلك التعيين للناس.

7-بحار الانوار,العلامة المجلسي,ج22,ص289

8- م. ن. ج 2، ص 100.

9- م. ن. ج 22، ص 408.

41

 للمطالعة

لماذا جعل الله لنا القلب؟

دخل هشام بن الحكم مسجد البصرة يوماً، فوجد عَمرو بن عبيد قد اجتمع حوله الناس يسألونه، فقعد آخر القوم، وقال:

أيّها العالم أنا رجل غريب، أتأذن لي فأسألك عن مسألة؟

قال عمرو: إسأل.

قال: هشام ألك عين؟

قال: يا بنيّ أيّ شي‏ء هذا من السؤال؟

قال هشام: هذه مسألتي.

فقال عمرو: يا بنيّ سل، وإن كانت مسألتك حمقاء.

قال هشام: ألك عين؟ قال: نعم. قال: فما تصنع بها؟ قال: أرى بها الألوان والأشخاص.

قال: ألك أنف؟ قال: نعم. قال: فما تصنع به؟ قال: أشمّ به الرائحة.

قال: ألك لسان؟ قال: نعم. قال: فما تصنع به؟ قال: أتكلّم به.

قال: ألك أذن؟ قال: نعم، قال: فما تصنع بها؟ قال أسمع بها الأصوات.

قال: ألك يدان؟ قال: نعم، قال فما تصنع بهما؟ قال: أبطش بهما، وأعرف بهما الليِّن من الخشن.

قال: ألك رجلان؟ قال: نعم، قال: فما تصنع بهما؟ قال: أنتقل بهما من مكان إلى مكان.

قال: ألك فم؟ قال: نعم. قال: فما تصنع به؟ قال: أعرف به المطاعم والمشارب على اختلافها.

قال: ألك قلب؟ قال: نعم، قال: فما تصنع به؟ قال: أميّز به كل ما ورد على هذه الجوارح.

قال هشام: أفليس في هذه الجوارح غنى عن القلب؟ قال: لا.

قال: وكيف ذلك وهي صحيحة سليمة؟

قال عمرو: يا بنيّ إنّ الجوارح إذا شكَّت في شي‏ء أو شمّته أو رأته أو ذاقته ردَّته إلى القلب، فتيقّن بها اليقين وأبطل الشكّ.

42

 قال: فإنَّما أقام الله عزّ وجلّ القلب لشكّ الجوارح؟ قال: نعم، قال: لا بدّ من القلب وإلّا لم تستيقِن الجوارح، قال: نعم.

قال: يا أبا مروان، إنّ الله تبارك وتعالى لم يترك جوارحكم حتّى جعل لها إماماً يصحّح لها الصحيح وينفي ما شكّت فيه، ويترك هذا الخلق كلّه في حيرتهم وشكّهم واختلافهم، لا يقيم لهم إماماً يردّون إليه شكّهم وحَيْرَتهم، ويقيم لك إماماً لجوارحك تردّ إليه حَيْرَتك وشكّك؟

فسكت عَمرو بن عبيد.¹⁰

10- الكافي، الشيخ الكليني، ج1، ص 170.

43

 الدرس السابع:المعاد والأدلّة عليه

الأهداف

1-أن يتعرّف إلى معنى المعاد.

2-أن يتثبّت من حتميّة المعاد.

44

 أسئلة تمهيديـّة

1-هل الموت هو نهاية هذا الإنسان؟

2-كيف يُؤخذ الحقّ من الظالم وقد مات؟

ما هو المعاد؟

من الأركان الأساس في الأديان السماويّة الإيمان بالمعاد، أي الإيمان بيوم يبعث الله فيه الناس للحساب.

وليوم المعاد أسماء عديدة تعرّض لها القرآن الكريم مثل: يوم القيامة، يوم الحساب، اليوم الآخر، يوم البعث وغير ذلك.إنّ إنكار المعاد كان السمة البارزة للكافرين الذين أنكروا نبوّة الأنبياء (عليهم السلام)، وقد تعرّض القرآن الكريم لهذا الأصل المهمّ في أكثر من ألفيّ آية.والمعاد مأخوذ من العود بمعنى الرجوع، فيقال: هذا وقت مَعَادِه أي وقت رجوعه. فالإنسان بعد مرحلة الموت سوف تعود إليه الحياة، وسوف يعود من جديد ليلقى جزاء عمله من خير أو شرّ.

1ـ الدليل على المعاد

ورد في القرآن الكريم العديد من الأدلّة المُثبِتَة للمعاد، وهذه الأدلّة تُثبت المعاد من خلال رجوع الإنسان إلى عقله، فلو اعتمد الإنسان طريقة صحيحة في التفكير، لتمكّن من الوصول إلى هذه النتيجة. ونتعرّض هنا لدليلين لهذه الأدلّة

أ ـ الدليل الأول: دليل الحكمة الإلهيـّة

من الصفات الإلهيـّة أنّه حكيم، والحكيم هو الّذي يصدر كلّ فعلٍ منه لغاية ولهدف، ولا يصدر منه فعل عبثاً ولغواً، دون غاية وقصد ومطلوب.

وبما أنّ الإنسان مخلوق من مخلوقات الله، أتقن الله صنعه، وخَلَقَه في أفضل صورة، ووَهَبَه القدرة على تسخير السماوات والأرض وما فيها. إذاً، لا بدّ وأن يكون خلق الإنسان لغاية ولهدف، ومن غير الممكن أن يكون الإنسان مخلوقاً عبثا، وإلا لكان فعلا عبثاً ينافي في حكمته تعالى عن ذلك.

إذا اتـّضح هذا، فنحن أمام احتمالين:

الأوّل: أن تكون هذه الحياة الدنيا هي النهاية والخاتمة، فلا حياة بعد هذه الحياة، ولا وجود لعَالَم يسمّى عالم الآخرة والمعاد، وهذا يعني أن الإنسان لم يخلق لغاية ولا لهدف، وأنّ حياته وخلقته  عبث ولغو، لأنّ الإنسان لو كان مخلوقاً للحياة المادّية والحيوانيّة فقط لكان تجهيزه بالعقل الّذي يُدرك به أسرار الوجود لغواً، وما فطره فيه على حبّ الكمال الّذي لا حدّ له عبثاً والله عزّ وجلّ حكيم

45

 منزّه عن أن يكون خلقه للإنسان كذلك.

لو كانت هذه الدنيا هي النهاية لهذا الإنسان، لكانت خلقته عبثاً وهباءً.

الثاني: أن يكون هناك عالم آخر، يُبعث فيه الإنسان بعد الموت، وذلك العالم هو الغاية والهدف. وهنا لا يكون خلق الإنسان عبثاً، وتختم حياته بالحياة الماديّة والحيوانيّة بل يتناسب خلقه مع الحكمة الإلهيـّة الّتي توجب أن تتواصل هذه الحياة لتحقيق الهدف الّذي خُلق الإنسان لأجله وهو يوم المعاد.

وتختصر لنا الآية هذا الدليل، بقوله تعالى:﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ﴾¹.

ب ـ الدليل الثاني: دليل العدالة الإلهيـّة

إذا تأمّلنا في المجتمعات البشريّة كافّة، وقرأنا تاريخها فسوف نجد أنّ المجتمع مكوّن من طائفتين من الناس: مُسيء لغيره ومحسن لغيره.

فالطائفة الأولى: هم الذين يعيشون على ظلم الناس، وأَكْلِ حقوقهم، يفعلون المنكرات، ويمارسون القتل والاضطهاد والأذى بحقّ سائر الناس.والكثير من هؤلاء، لا ينال جزاءه في هذه الدنيا، ولا يتمكّن أحد من الناس أن يسترجع حقّه منه.

والطائفة الثانية: هم الذين يعيشون العدالة ورعاية الحقوق، ويتحمّلون المشاقّ في سبيل سلوك طريق الخير.

والكثير من هؤلاء، لا ينال جزاءه في هذه الدنيا، ولا يتمكّن أحد من الناس أن يسترجع حقّه منه.

والطائفة الثانية: هم الذين يعيشون العدالة ورعاية الحقوق، ويتحمّلون المشاقّ في سبيل سلوك طريق الخير.

والكثير من هؤلاء لا ينالون ثواب عملهم وتضحيتهم في هذه الدنيا، بل لعلّ منهم من يضحّي بنفسه وبروحه في سبيل حفظ حقوق الناس وكراماتهم، كالمجاهدين والشهداء، الذين لم يبخلوا بشيء في سبيل الحقّ.

إذا لاحظنا ذلك فنحن أمام احتمالين أيضاً

الاحتمال الأوّل: أن لا يكون هناك يوم معاد، ويوم جزاء ويوم حساب، وهذا مخالف للعدالة، إذ كيف يستعيد المظلوم حقّه، وكيف يقتصّ من الظالم، وكيف يثاب المحسن على إحسانه؟ الاحتمال الثاني: أن يكون هناك يوم معاد، للحساب والجزاء، فينال العاصي جزاءه ويقتصّ منه، وينال المطيع جزاءه ويُعْطى ثواب عمله، وهو الموافق للعدالة.

﴿أَفَمَن كَانَ مُؤْمِناً كَمَن كَانَ فَاسِقاً لَّا يَسْتَوُونَ﴾^{السجدة:18}

ومن صفات الله عزّ وجلّ العدل، فهو لا يظلم أحداً من الناس ولا يرضى بظلم أحد منهم، وهو الذي يَأخذ بحقّ المظلوم مِن الظالم، ويُثيب المطيع المضحّي، وإذ ليس ذلك في الدنيا كما هو المشهود في يوم آخر وهو يوم المعاد.

ويتعرّض القرآن الكريم لهذا الدليل، بقوله تعالى:﴿أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ﴾².

1-المؤمنون:115

2-ص:28

46

 للمطالعة

لا يجوزُ اليومَ ظالمٌ

عن ثُوير قال: سمعت عليّ بن الحسين يحدّث في مسجد رسول الله  قال: حدّثني أبي أنّه سمع أباه عليّ بن أبي طالب (عليه السلام) يحدّث الناس قال: إذا كان يوم القيامة بعث الله تبارك وتعالى الناس من حُفَرِهِم عزلاً (أي لا سلاح ولا شيء معهم)، جرداً مرداً (أي بدون ثياب) في صعيد واحد، يَسُوقهم النور، وتَجمَعُهم الظلمة حتّى يقفوا على عَقَبَة المَحْشَر، فيركب بعضهم بعضاً، ويزدحمون دونها، فيُمنعون من المُّضي، فتَشتدّ أنفاسهم، ويَكثُر عرَقُهم، وتَضِيْق بهم أمورهم، ويَشتدّ ضجيجهم، وتَرتفع أصواتهم، قال: وهو أوّل هَوْل من أهوال يوم القيامة، قال فيُشرِف الجبّار تبارك وتعالى عليهم من فوق عرشه في ظلال من الملائكة، فيأمر مَلَكاً من الملائكة فينادي فيهم: يا مَعْشَر الخلائق أنصِتُوا واستَمِعُوا منادي الجبّار، قال: فيسمع آخرهم كما يسمع أوّلهم. وقال: فتنكسر أصواتهم عند ذلك وتَخشع أبصارهم وتَضطرب فرائصهم، وتَفزع قلوبهم، ويَرفعون رؤوسهم إلى ناحية الصوت،﴿مُّهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ﴾  قال: فعند ذلك يقول الكافر:﴿هَذَا يَوْمٌ عَسِرٌ﴾³.

قال: فيُشرِف الجبّار عزّ وجلّ الحَكَم العَدْل عليهم، فيقول: أنا الله لا إله إلّا أنا الحَكَمُ العَدْل الذي لا يَجُور اليوم، أحْكُم بينكم بعدلي وقسطي، لا يُظلَم اليوم عندي أحد، اليوم آخذ للضعيف من القويّ بحقّه، ولصاحب المظلمة بالمظلمة بالقصاص من الحسنات والسيّئات، وأُثيب على الهِبات، ولا يجوز هذه العقبة اليوم عندي ظالم، ولا أحد عنده مظلمة إلّا مظلمة يهبها صاحبها وأُثيبه عليها وآخذ له بها عند الحساب، فتلازموا أيّها الخلائق، واطلبوا مظالمكم عند من ظلمكم بها في الدنيا، وأنا شاهد لكم عليهم وكفى بي شهيدا.

قال: فيَتعارفون ويَتلازمون، فلا يبقى أحد له عند أحد مظْلَمة أو حقّ إلّا لزمه بها، قال: فيَمْكُثون ما شاء الله فيشتدّ حالهم، ويَكثُر عرقهم، ويَشتدّ غمّهم، وترتفع أصواتهم بضجيج شديد، فيتمنّون المخلص منه بترك مظالمهم لأهلها.

قال: ويطّلع الله عزّ وجلّ على جُهدهم، فينادي مناد من عند الله تبارك وتعالى يُسمع آخرهم كما يَسمع أوّلهم: يا معشر الخلائق انصتوا لداعي الله تبارك وتعالى واسمعوا، إن الله تبارك وتعالى يقول لكم: أنا الوهّاب إن أحببتم أن تواهبوا فتواهبوا، وإن لم تواهبوا أخذت لكم بمظالمكم. قال: فيفرحون بذلك لشدّة جهدهم، وضيق مسلكهم، وتزاحمهم.

3- إشارة إلى قوله تعالى ﴿ مُّهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ هَذَا يَوْمٌ عَسِرٌ﴾ القمر: 8.

47

 قال: فيَهَبْ بعضهم مظالمهم رجاء أن يتخلّصوا ممّا هم فيه. ويبقى بعضهم فيقول: يا ربِّ مظالمنا أعظم من أن نَهَبَها قال: فينادي مناد من تلقاء العرش، أين رضوان خازن الجنان جنان الفردوس؟ قال: فيأمره الله عزّ وجلّ أن يُطْلِع من الفردوس قصراً من فضّة بما فيه من الأبنية والخدم، قال: فيُطْلِعُه عليهم في حفافة القصر الوصائف والخدم. قال: فينادي منادٍ من عند الله تبارك وتعالى: يا معشر الخلائق ارفعوا رؤوسكم فانظروا إلى هذا القصر، قال: فيرفعون رؤوسهم فكلّهم يتمنّاه.

قال: فينادي مناد من عند الله تعالى: يا معشر الخلائق هذا لكلّ من عفا عن مؤمن، قال: فيَعفُون كلّهم إلّا القليل، قال: فيقول الله عزّ وجلّ لا يجوز إلى جنّتي اليوم ظالم⁴.

4- الكافي، الشيخ الكليني، ج 8، ص 104 ـ 106.

48

 الدرس  الثامن

 رحلة ا لآخرة

الأهداف

1-أن يشرح مراحل رحلة الآخرة

الموت، سؤال القبر، البرزخ، القيامة.

50

 أسئلة تمهيديـّة

1-ما هو الموت؟

2-ما هو سؤال القبر؟

3-ما هو البرزخ؟

4-ما هي القيامة؟

ما هي مراحل رحلة الآخرة؟

مراحل رحلة الآخرة:يمرّ الإنسان في رحلته إلى يوم القيامة بمحطّات، يشكّل الموت فيها نقطة البداية، وما يلاقيه من مصير في يوم القيامة من الجنّة أو النار هو نقطة النهاية.

أ ـ الموت

يؤمنُ كلّ إنسان في هذه الدنيا أنكر الآخرة أو آمن بها بأنّ مصيره المحتوم هو الموت.

ولكنّ الخطأ يقع في فهم هذه الحقيقة الثابتة، فالبعض يتصوّر أنّ الموت هو الفناء والزوال والانعدام، في حين يتصوّر آخرون أنّ الموت طريق لعالمٍ آخر، هو الذي نطلق عليه عالم الآخرة وهذا هو التصوّر الصحيح.

نعم من لا يرى في الآخرة عالمه المنشود لما ارتكبه في هذه الدنيا من معاصٍ وآثام وظلم، سوف يرى في الموت النهاية؛ لأنّه يرى في ذلك خلاصه، ولكنّه غفل عن أنّه لا مفرّ من الجزاء، الجنّة أو جهنّم.

في الرواية عن الإمام الحسين (عليه السلام):"صَبْراً بني الكِرامِ، فَما المَوْتُ إِلا قَنْطَرَةٌ تَعْبُرُ بِكُمُ عن البُؤْسِ والضُرِّ إلى الجنانِ الواسعةِ والنِعَم الدائِمة، فأيُّكُمْ يَكْرَهُ أَنْ يَنْتَقِلَ مِنْ سِجْنٍ إِلى قَصْرٍ، وَهؤلاءِ أَعْدَاؤُكُمْ كَمَنْ يَنْتَقِلُ مِنْ قَصْرٍ إِلى سِجْنٍ وَعَذابٍ أَليمٍ: إِنَّ أَبي(عليه السلام) حَدَّثَني عَنْ رَسولِ اللهِ(صلى الله عليه واله وسلم): أنَّ الدُنْيا سِجْنُ المُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الكَافِرِ. وَالْمَوْتُ جِسْرُ هَؤُلاءِ إِلى جَنّاتِهِمْ، وَجِسْرُ هَؤُلاءِ إَلى جَحيمِهِمْ"¹.

يبدأ عالم الآخرة بلحظة الموت، وينتهي بالمصير الأبديّ من الجنـّة أو النار.

ب- عالمُ البرزخ

تُطْلَق هذه التّسمية على الفترة الفاصلة بين موت الإنسان وقيام القيامة، أي الفترة المستمرّة لهذا الإنسان بين الحياتين: الحياة الدنيويّة والحياة الأخرويّة.

ج ـ سـُؤالُ القَبْرِ

بعد أن يُفَارِق الإنسان هذه الدنيا، ويُوضَع في قبره، فإنّه سيواجه سؤال القبر، وهو قبل سؤال القيامة. إنّه سؤال يتولّاه اثنان من الملائكة، وهو ما ورد في الرّواية عن النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم):"إنّ ملكين لله تعالى يُقالُ لهما: ناكرٌ ونكيرٌ ينزلانِ على الميّتِ فيسألانِهِ عن ربِّهِ ونبيِّهِ ودينِهِ وإمَامِهِ، فإنْ أجابِ بالحقِّ سلَّموه إلى ملائكةِ النعيمِ، وإن ارتجَّ عليه سلَّموه إلى ملائكةِ العذابِ"².

1- بحار الأنوار، العلّامة المجلسي، ج 44، ص 297.

2- الدعوات، قطب الدين الراوندي، ص 280.

51

 ومن هنا سمّيت برزخاً؛ لأنّ البرزخ هو الحاجز والحائل بين شيئين، وهذه المرحلة هي الحاجز بين عالم الدنيا وعالم القيامة.

ويحدّثنا القرآن الكريم عن هذه الحياة، في قوله تعالى:﴿حتَّى إِذَا جَاء أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ ] لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾³.

إنّ هذه المرحلة ـ وكما يحدّثنا القرآن عنها ـ تختلف بين المؤمن والكافر، فهي بالنسبة إلى المؤمن حياة نعيم وسعادة، قال تعالى:﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُواْ بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ ⁴.وأمّا بالنّسبة إلى الكافر فهي حياة عذاب وجحيم، قال تعالى:﴿النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَاب﴾⁵

د ـ يوم القيامة

إنّ لعالم القيامة خصائص وصفات تختلف تماماً عن عالم الدنيا، ولا تصحّ المقايسة بين العالَمين أبداً.

ونحن لا نستطيع معرفة ذلك العالم وصفاته، إلّا من خلال الرجوع إلى القرآن الكريم، ومطالعة آياته التي تحدّث فيها عن الآخرة.

ففي عالم الآخرة يختلّ هذا النظام الكونيّ تماماً كما حدّثنا بذلك القرآن الكريم، قال تعالى:﴿إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ وَإِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ﴾⁶.وفي عالم الآخرة ميزان توزن به أعمال العباد عند الحساب،﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِين﴾⁷.وينقسم الناس فريقين:﴿فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ﴾⁸

 يختلف عالَمُ البرزخ بين المؤمن والكافر، فهو جحيم وعذاب للكافر، ونعيم وراحة للمؤمن.

استنتاج

إنّ لعالم القيامة خصائص وصفات تختلف تماماً عن عالم الدنيا، ففي عالم الآخرة كما يتحدّث القرآن؛ يختلّ النّظام الكونيّ وتوزن أعمال العباد عند الحساب،﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِين﴾.

3-المؤمنون:  99 و100.

4- آل عمران: 170.

5-غافر: 46.

6-التكوير: 1 إلى 6.

7- الأنبياء: 47.

8-الشورى: 7.

52

 للمطالعة

روح الله

قيل لعيسى بن مريم عليهما السلام:"كيف أصبحت يا روح الله؟

قال: أصبحت وربّي تبارك وتعالى من فوقي، والنار أمامي، والموت في طلبي، لا أملك ما أرجو، ولا أطيق دفع ما أكره، فأيّ فقير أفقر منّي؟!⁹".

عن الصادق (عليه السلام) عن آبائه (عليه السلام) قال:"قال رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم): مرّ عيسى بن مريم (عليه السلام) بقبر يُعذَّب صاحبُه، ثمّ مرّ به من قابل فإذا هو ليس يُعذَّب.

فقال: يا ربّ مررت بهذا القبر عام أوّل، فكان صاحبه يُعذَّب، ثم مررت به العام فإذا هو ليس يُعذَّب؟

فأوحى الله عزّ وجلّ إليه: يا روح الله إنّه أدرك له ولد صالح فأصلح طريقاً، وآوى يتيماً، فغفرت له بما عَمِل ابنه"^10.

9- بحار الأنوار، العلّامة المجلسي، ج 14، ص 322.

10- م. ن، ج 6، ص 220 - 221.

53

  المحاور الرئيسة:

تزكية النفس

مراقبة النفس

الأمراض الأخلاقّية

من آفّات اللسان

تهذيب الجوارح

من محاسن الأخلاق

مظهر المؤمن

علاقة المؤمن بمحيطه الاجتماعيّ

55

 الدرس الأوّل:

تزكية النفس 

الأهداف:

1-أن يتعرّف إلى أهميّة تزكية النفس والحاجة إليها.

2-أن يحدّد طرق مواجهة الممارسات السيّئة.

3-أن يحدّد الخطوات العمليّة لتهذيب النفس وتزكيتها.

4-أن يستذكر ثمار تزكية النفس.

56

 أهمية تزكية النفس

تحتلّ الأخلاق الإسلاميّة مكانة خاصّة في مجموع التعاليم الإسلامية، ولذا جعل الله سبحانه الهدف الأساس من بعثة الأنبياء والرسل تربية الإنسان على الأخلاق الحسنة وهذا ما يؤكّده الله سبحانه وتعالى في قوله:﴿لَقَدْ مَنَّ الله عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِين﴾¹.

وفي قول رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم):"إَنَّما بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مكارِمَ الأخْلاقِ".

إنّ الهدف من بعثة الأنبياء هو تربية الناس على الأخلاق الحسنة.

لماذا تزكية النفس؟

وردت كلمة النفس في القرآن الكريم بصيغ ثلاث: النفس المطمئنّة، والنفس اللوّامة، والنفس الأمّارة بالسوء، ولكنّنا سنقتصر في حديثنا على النفس الأمّارة بالسوء، وهي النفس التي تحوي في داخلها مجموعة من الغرائز والميول والرغبات، التي تؤدّي بصاحبها إلى ارتكاب بعض الذنوب والآثام، ويقع في المعصية.قال تعالى:﴿إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّيَ﴾²، وهي النفس التي تأمر على الدوام بالمعاصي والذنوب.

وهذا ما يوجب على الإنسان أن يعمل على مواجهة الرغبات والميول التي تسوّل للنفس، وتزيّن لها بعض الممارسات السيّئة.

كيف نواجه الممارسات السيئة؟

مواجهة الممارسات السيئة تتطلّب اتبّاع خطوات محدّدة تجعل من الإنسان شخصاً قادراً على التحكّم بالميول والرغبات.

وهذه الخطوات تتمثّل بالنقاط التالية:

1ـ التعرّف إلى محاسن الأخلاق ومساوئها: إنّ الكثير من الأمور قد يرتكبها الإنسان، وهو لا يعرف مدى قبحها، ومضارّها على نفسه وعلى الآخرين، وهذا ما يجعله يبتعد عن الكثير من الآداب الأخلاقيّة نتيجة جهله بها، ولذا لا بدّ له كخطوة أولى في تهذيب النفس من أن يسعى للتعرّف على الأخلاق الحسنة والسيّئة.

1-ال عمران:164

2-يوسف:53

57

 ـ2- التحصـّن بالتقوى: إنّ تقوى الله أي الشعور بالخوف من الله عند الإقدام على أيّ عمل، هو الذي يمنع الإنسان من الوقوع في المعصية ويجعله في موقع حصين.وهذا الشعور بالخوف من الله على الدوام لا يتحقّق إلّا بعد تزكية الإنسان لنفسه والاهتمام بذكر الله دائماً، قال تعالى:﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾^3.

3ـ تربية النفس على الإيمان: إنّ العمل على تربية النفس، يستلزم أن يشعر الإنسان بخطورة ما قام به، وما ارتكبه من ذنوب.قال تعالى:﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ﴾⁴.إنّ من أعظم المخاطر التي يقع فيها الإنسان وتُحلّ عليه الغضب الإلهيّ وتؤدّي به إلى جهنّم، هو أن يرتكب المعاصي من دون أن يشعر بخطر ما فعله أو يتجاهل ويتناسى ما وقع فيه، تاركاً لحبائل الشيطان ودسائسه التكفّل بمنعه من العودة إلى الله.

استنتاج

تتوقّف تزكية النفس على: التعرّف على محاسن الأخلاق ومساوئها، تقوية ملَكَة التقوى، تربية النفس على الإيمان.

في سبيل تزكية النفس

إذا كنّا نؤمن بضرورة السعي لرضا الله عزّ وجلّ، ونسعى لذلك فعلاً، علينا أن نتّبع بعض الخطوات العمليّة التي تفتح الباب لنا أمام ذلك، منها:

1ـ السعي لمعرفة الفضائل والرذائل: كما يسعى الإنسان لمعرفة ما يحيط به وما يحتاج إليه في ترتيب أموره الدنيويّة وأمر معاشه في هذه الحياة، فإنّ عليه أن يسعى لمعرفة ما يحتاج إليه في ترتيب أمور آخرته وأمور معاده. إن لم نقل إنّ أمور الآخرة قد تفوق بأهميّتها أمور الدنيا.

وطريق ذلك، أن يتعرّف الإنسان على ما أوجبه الله عليه في تنظيم علاقته بربّه وعلاقته بالآخرين، من والديه، وأصدقائه ومجتمعه.فضلاً عن تعرّفه إلى المحرّمات التي نهى الله عنها، فيما يرتبط بعلاقته بربّه أو بالآخرين.

2ـ تعويد النفس على محاسن الأخلاق: إنّ التعرف إلى محاسن الأخلاق ومساوئها، لا يكفي بنفسه لكي يتحلّى الإنسان فعلاً بهذه المحاسن، ويتجنّب هذه المساوئ، بل إنّ عليه العمل على تعويد هذه النفس وترويضها شيئاً فشيئاً على ذلك، فإذا ما اعتاد على فعل الطاعات واجتناب المحرّمات، فإنّ ذلك سوف يسهّل له الطريق أمام تزكية النفس.

3-الشمس:7-10

4-الاعراف:201

58

 وقد ورد عن أمير المؤمنين علي(عليه السلام):"إِنّما هِيَ نَفْسي أُرَوِّضُها بِالتّقوى لِتَأْتِيَ آَمِنَةً يَوْمَ الخَوْفِ الأَكْبَرِ، وَتَثْبُتَ عَلىَ جَوانِبِ المَزْلَقِ"⁵.التفكير في العمل قبل القيام به، يمنع من الوقوع في المعصية.

3ـ التروّي والتفكير: على الإنسان أن يتروّى ويفكّر في كلّ أمر قبل أن يُقدم عليه. فقد يقدم على عملٍ قبيح نتيجة عدم التفكّر والتروّي والعجلة، فيقع في المعصية، وقد ورد عن الإمام عليّ(عليه السلام):"التأنّي في الفِعْلِ يُؤَمِّن الخَطَلَ، التَرَوِّي في القولِ يُؤَمِّنُ الزَّلَل"⁶.

4ـ مصاحبة الأخيار ومجانبة الأشرار: إنّ من العقبات الأساسيّة التي تقف عائقاً أمام النفس وتزكيتها هي رفقة السوء، كما أنّ من أعظم الأسباب المساعدة على التربية والتزكية هي صحبة الأخيار. ولذا ورد في الروايات، النهي عن صحبة الأشرار. فعن الإمام عليّ(عليه السلام):"اِحْذَرْ مُجالَسَةَ قَرينِ السّوءِ، فَإِنَّهُ يُهْلِكُ مُقارِنَهَ، وَيُرْدي مُصاحِبَهُ" ⁷.كما ورد عنه(عليه السلام) الحثّ على مصاحبة العلماء قال:"عَجِبْتُ لِمَنْ يَرْغَبُ في التَّكَثُّر مِنَ الأَصْحابِ كَيْفَ لا يَصْحَبُ الْعلَمَاء الأَلْبَاءَ الأَتْقِياءَ الَّذينَ يَغْنَمُ فَضائِلَهُمْ، وتُهديهِ عُلُومُهَمْ، وَتُزَيِّنُهُ صُحْبَتُهُمْ"⁸.

5ـ الابتعاد عن موجبات المعاصي: يقع الإنسان في المعصية بعد إغراء الشيطان للنفس الأمّارة، وهذا ما يوجب على الإنسان الذي يعمل على تربية نفسه وتزكيتها أن يسعى إلى كبح جماح ميوله ورغباته في هذه النفس، لأنّه إذا فتح المجال أمامها، ولو بشكل محدودٍ طلبت المزيد ورغبت في الازدياد، ففي الرواية عن الإمام الصادق(عليه السلام)، أنه قال:"مَثَلُ الدُّنْيا كَمَثَلِ ماءِ الْبَحْرِ كُلَّما شَرِبَ مِنْهُ الْعَطْشانُ ازْدادَ عَطَشاً حَتَّى يَقْتُلَهُ"⁹. فعلى الإنسان أن يبتعد عن المواطن التي توجب القرب من المعاصي.

6ـ اليقظة التامـّة: إنّ ساعة الغفلة هي الساعة التي تجعل الإنسان يقع في المعصية، فالنفس الأمّارة بالسّوء تستغلّ تلك الساعة التي يغفل فيها الإنسان عن الله عزّ وجلّ فتسوّل له ارتكاب المعصية، ففي الرواية عن الإمام عليّ(عليه السلام):"وَيْلٌ لِمَنْ غَلَبَتْ عَلَيْهِ الغَفْلةُ، فَنَسيَ الرِّحْلَةَ ولَمْ يَسْتَعِدَّ"¹⁰.ولذا على الإنسان أن يستعدَّ تماماً للآخرة، ولا ينسى أنّ مصيره الموت والانتقال من هذه الدنيا إلى الآخرة، ففي الرواية:"كم من غافلٍ ينسجُ ثوباً ليلبسه وإنّما هو كفنه، ويبني بيتاً ليسكنه وإنّما هو موضع قبره"¹¹.

7ـ اللجوء إلى الله: على الإنسان أن يطلب من الله عزّ وجلّ أن يعينه على تربية نفسه، فيلجأ إلى الدعاء والتضرّع بأن يمكّنه من التغلّب على النفس الأمّارة، وعلى ما اعتاد ممارسته من المساوئ، ففي دعاء الإمام

5- نهج البلاغة، ج3، ص71.

6- ميزان الحكمة، محمّد الريشهري، ج3، ص1834.

7- م. ن، ج2، ص1583.

8- م. ن، ج2، ص1584.

9- الكافي، الشيخ الكليني، ج2، ص136.

10- ميزان الحكمة، محمّد الريشهري، ج3، ص2282.

11- الأمالي، الصدوق، ص172.

59

 وقد ورد عن أمير المؤمنين علي(عليه السلام):"إِنّما هِيَ نَفْسي أُرَوِّضُها بِالتّقوى لِتَأْتِيَ آَمِنَةً يَوْمَ الخَوْفِ الأَكْبَرِ، وَتَثْبُتَ عَلىَ جَوانِبِ المَزْلَقِ"⁵.التفكير في العمل قبل القيام به، يمنع من الوقوع في المعصية.

3ـ التروّي والتفكير: على الإنسان أن يتروّى ويفكّر في كلّ أمر قبل أن يُقدم عليه. فقد يقدم على عملٍ قبيح نتيجة عدم التفكّر والتروّي والعجلة، فيقع في المعصية، وقد ورد عن الإمام عليّ(عليه السلام):"التأنّي في الفِعْلِ يُؤَمِّن الخَطَلَ، التَرَوِّي في القولِ يُؤَمِّنُ الزَّلَل"⁶.

4ـ مصاحبة الأخيار ومجانبة الأشرار: إنّ من العقبات الأساسيّة التي تقف عائقاً أمام النفس وتزكيتها هي رفقة السوء، كما أنّ من أعظم الأسباب المساعدة على التربية والتزكية هي صحبة الأخيار. ولذا ورد في الروايات، النهي عن صحبة الأشرار. فعن الإمام عليّ(عليه السلام):"اِحْذَرْ مُجالَسَةَ قَرينِ السّوءِ، فَإِنَّهُ يُهْلِكُ مُقارِنَهَ، وَيُرْدي مُصاحِبَهُ" ⁷.كما ورد عنه(عليه السلام) الحثّ على مصاحبة العلماء قال:"عَجِبْتُ لِمَنْ يَرْغَبُ في التَّكَثُّر مِنَ الأَصْحابِ كَيْفَ لا يَصْحَبُ الْعلَمَاء الأَلْبَاءَ الأَتْقِياءَ الَّذينَ يَغْنَمُ فَضائِلَهُمْ، وتُهديهِ عُلُومُهَمْ، وَتُزَيِّنُهُ صُحْبَتُهُمْ"⁸.

5ـ الابتعاد عن موجبات المعاصي: يقع الإنسان في المعصية بعد إغراء الشيطان للنفس الأمّارة، وهذا ما يوجب على الإنسان الذي يعمل على تربية نفسه وتزكيتها أن يسعى إلى كبح جماح ميوله ورغباته في هذه النفس، لأنّه إذا فتح المجال أمامها، ولو بشكل محدودٍ طلبت المزيد ورغبت في الازدياد، ففي الرواية عن الإمام الصادق(عليه السلام)، أنه قال:"مَثَلُ الدُّنْيا كَمَثَلِ ماءِ الْبَحْرِ كُلَّما شَرِبَ مِنْهُ الْعَطْشانُ ازْدادَ عَطَشاً حَتَّى يَقْتُلَهُ"⁹. فعلى الإنسان أن يبتعد عن المواطن التي توجب القرب من المعاصي.

6ـ اليقظة التامـّة: إنّ ساعة الغفلة هي الساعة التي تجعل الإنسان يقع في المعصية، فالنفس الأمّارة بالسّوء تستغلّ تلك الساعة التي يغفل فيها الإنسان عن الله عزّ وجلّ فتسوّل له ارتكاب المعصية، ففي الرواية عن الإمام عليّ(عليه السلام):"وَيْلٌ لِمَنْ غَلَبَتْ عَلَيْهِ الغَفْلةُ، فَنَسيَ الرِّحْلَةَ ولَمْ يَسْتَعِدَّ"¹⁰.ولذا على الإنسان أن يستعدَّ تماماً للآخرة، ولا ينسى أنّ مصيره الموت والانتقال من هذه الدنيا إلى الآخرة، ففي الرواية:"كم من غافلٍ ينسجُ ثوباً ليلبسه وإنّما هو كفنه، ويبني بيتاً ليسكنه وإنّما هو موضع قبره"¹¹.

7ـ اللجوء إلى الله: على الإنسان أن يطلب من الله عزّ وجلّ أن يعينه على تربية نفسه، فيلجأ إلى الدعاء والتضرّع بأن يمكّنه من التغلّب على النفس الأمّارة، وعلى ما اعتاد ممارسته من المساوئ، ففي دعاء الإمام

5- نهج البلاغة، ج3، ص71.

6- ميزان الحكمة، محمّد الريشهري، ج3، ص1834.

7- م. ن، ج2، ص1583.

8- م. ن، ج2، ص1584.

9- الكافي، الشيخ الكليني، ج2، ص136.

10- ميزان الحكمة، محمّد الريشهري، ج3، ص2282.

11- الأمالي، الصدوق، ص172.

59

 زين العابدين(عليه السلام) في المناجاة:"إلهي إليكَ أشكو نفساً بالسوءِ أمّارةً، وإلى الخطيئة مبادرةً، وبمعاصيكَ مولعةً،... كثيرةَ العلَلِ، طويلةَ الأمَلِ، إِنْ مَسَّها الشَّرُّ تَجْزَع، وإِنْ مَسَّها الخيرُ تمنعْ، ميّالةً إلى اللّعبِ واللهوِ، مملوءةً بالغفلةِ والسَّهْوِ، تُسْرِعُ بي إلى الحَوْبَةِ، وَتُسَوِّفُني بِالتّوبَةِ"¹².

من طرق الاحتراز عن المعاصي. الابتعاد عن المواطن التي يكون الإنسان فيها أقرب إلى المعصية.

ساعة الغفلة، هي الساعة التي يستغلّها الشيطان لكي يغري الإنسان بالمعصية.

ثمار تزكية النفس

إنّ لتربية النفس وتزكيتها آثاراً تنعكس على حياة الإنسان في الدنيا وفي الآخرة، ومن هذه الآثار:

1ـ النجاة والفلاح في الآخرة: ورد في الآية المباركة﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا﴾¹³، ولا شكّ في أنّ الفلاح في الآخرة يفوق بكثير أيّ نجاح قد يصل إليه الإنسان في هذه الدنيا.

2ـ اكتساب محبة الناس: وهي من ثمار حسن الخلق الذي ينتج عن تزكية النفس، لأنّ الناس ترغب في لقاء من يتعامل معها بخلق حسن، وفي الرواية عن الإمام عليّ(عليه السلام):"ثلاثُ يوجِبْنَ المحبَّةَ: حُسْنُ الخُلقِ، وحُسْنُ الرفْقِ، والتَّواضُع"¹⁴.

3ـ رضا الله والقرب منه: وهو أعظم ما يناله من يسعى لتزكية نفسه، وهذا لا يحصل إلّا بعد مجاهدة النفس، فكلّما ارتقى الإنسان في مجاهدة نفسه وتزكيتها كلّما ارتقى درجة في القرب من الله حتّى يصل إلى أعلى مراتب القرب وهي جنّة الرضوان، كما في قوله تعالى:﴿رَضِيَ الله عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُوْلَئِكَ حِزْبُ الله أَلَا إِنَّ حِزْبَ الله هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾¹⁵.

استنتاج

من ثمار تزكية النفس: النجاة في الآخرة، وكسب محبّة الناس ورضا الله تعالى.

ميزان السلوك

لا بدّ لمن يسعى لتهذيب نفسه وتربيتها من أن يحذر عند العمل من خطر الانحراف عن الطريق القويم في تربية النفس؛ وذلك من خلال اتباع خطوتين:

1ـ الرجوع إلى المصادر الأساس لتهذيب النفس والتي تتمثل بالقرآن الكريم، فقد ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام) في صفة القرآن:"جعله الله ريّاً لعطش العلماء، وربيعاً لقلوب الفقهاء"¹⁶. ثمّ سنّة رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم)، وما روي من سيرته وحياته، ثمّ الرجوع إلى أهل بيت العصمة والطهارة، فإنَّهم المعين الصافي والمورد العذب الذي يوصل إلى التربية الصحيحة.

12- الصحيفة السجّاديّة، الدعاء 9.

13- الشمس: 9.

14- ميزان الحكمة، محمّد الريشهري، ج1، ص496.

15-المجادلة:22.

16-نهج البلاغة، ج2، ص178.

60

 ـ2- الحذر من ارتكاب ما يخالف الشريعة، فإنَّ الكثير من الناس يتَّبع أساليب غير شرعيّة ظنّاً منه أنّ ذلك سيوصله إلى تربية نفسه وتهذيبها، ولذا على من يسعى لتربية نفسه أن يتأمّل في كلِّ عملٍ يقوم به فلا يُرهق جسده أو يعذِّب نفسه باعتقاد أنَّه بذلك يتمكَّن من الوصول إلى تربيتها، ولا يسعى للسقوط من أعين الناس متوهّماً أنّه بذلك يقهر نفسه أو يحطِّم الغرور فيها فإنَّ الله لا يرضى لعبده المؤمن أن يكون ذليلاً.

للمطالعة

جمع الحطب من الصحراء

كان النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم) وأصحابه في إحدى سفراتهم، ولمّا نزلوا بأرض جدباء لا نبت فيها ولا ماء، وكانوا قد احتاجوا إلى الحطب فقال النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم) لأصحابه:"اجمعُوا حطباً"، فقالوا: يا رسول الله نحن بأرض جرداء لا حطب فيها.

فقال(صلى الله عليه واله وسلم):"فليأتِ كلّ بما يقدِرُ عليه". فشرعَ الصحابةُ يجمعونَ ما يشاهدونَ من أشواكٍ ونباتاتِ يابسةٍ صغيرةٍ. ثمّ جاءوا به إلى الرسول(صلى الله عليه واله وسلم) فتجمّع من الحطب مقدار كبير. فقال النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم):"هَكَذا تجتمعُ الذنوبُ الصغيرةُ، مِثْلَما اجتمعَ هذا الحطبُ"، ثمّ أردف قائلاً: إيّاكُمْ والمحقّراتِ من الذنوبِ فإنّ لكلِّ شيءٍ طالباً ألا وَإنَّ طالِبَها يكتبُ﴿مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ﴾¹⁸¹⁷.

17- يس: 12.

18- أنظر: الكافي ج2، ص 288.

61

 الدرس  الثاني:

 مراقبة النفس

الأهداف

1-أن يحدّد ماهيّة المراقبة والهدف منها.

2-أن يتبيّن كيفيّة تحقّق الرقابة الإلهيـّة.

3-أن يتعرّف إلى الأساليب التي تقوّي شعورنا بالرقابة الإلهيـّة.

4-أن يستعرض المضارّ الناجمة من إغفال المراقبة (المحاسبة).

5-أن يستذكر ضرورة الإسراع إلى التوبة. 

62

 رضى الله

إنَّ غاية ما يطلبه الإنسان في هذه الدّنيا هو رضى الله عزّ وجلّ عنه، فهو خالقه وبيده أمره كلّه، وفي رضاه الفوز والنجاة، وفي غضبه الخسران.

ورضى الله عزّ وجلّ لا يتحقَّق إلّا بإطاعته في فعل كلِّ ما أمَر به وترك كلِّ ما نهى عنه.

وقد تدعو النفس الإنسان إلى مخالفة أوامر الله عزّ وجلّ فيقع عندها بين أمرين، طاعة الله أو طاعة الهوى، وهنا يكون الاختبار والامتحان لهذا الإنسانِ.ولذا ورد في وصية لقمان (عليه السلام) لابنه:"يا بُنيَّ من يُرِدْ رضوان الله يُسْخِطْ نفسَهُ كثيراً، ومنْ لا يُسخطُ نفسَهُ لا يُرْضي رَبَّه"¹.

يقع الإنسان بين الرغبة في طاعة الله للفوز بالجنـّة، وبين النفس التي تدعوه إلى إشباع رغباتها بمعصية الله.

تحقـّق الرقابة الإلهيـّة

إنّ الوسيلة التي يمكن من خلالها المحافظة على أيّ قانون من القوانين، هو بالرقابة التي تضعها الدولة أو الجهات المسؤولة على الناس لتراقب من يخالف القانون، فينال عقابه.

وقد يتمكّن الإنسان من الإفلات من رقابة الدولة أو الجهات المسؤولة، ولكن هل سأل الإنسان نفسه عندما يعصي الله، هل يتمكّن من الإفلات من الرقابة الإلهيـّة؟قد يتمكّن الإنسان من الإفلات من رقابة الدولة أو الناس، ولكنـّه لن يتمكّن من الإفلات من الرقابة الإلهيـّة، ولذا فإنّ عليه السعي لمراقبة نفسه.

لا شكَّ في أنّ الجواب عن ذلك هو بالنّفي.قال الله تعالى:﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا الله إِنَّ الله لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾².إذاً، لا يمكن على الإطلاق الإفلات من الرقابة الإلهيـّة.

قصة مفيدة

كان هناك عالم يفضّل أحد تلامذته على الآخرين فلامه التلامذة على ذلك، فأراد أن يبيّن لهم السبب، فأعطى كلّ واحد منهم طيراً. وقال:"اذبحه في مكانٍ لا يراك فيه أحد".

فجاؤوا كلّهم بطيورهم وقد ذبحوها، فجاء الشابّ بطيره وهو غير مذبوح، فقال له:"لِمَ لَمْ تذبحه؟"، فقال:"لِقَوْلِكَ لا تذبحه إلّا في موضعٍ لا يراك فيه أحد، ولا يكون مكان إلّا يراني الواحد الأحد الفرد

1- بحار الأنوار، العلّامة المجلسي، المجلسي، ج13، ص432.

2- لقمان: 16.

63

 الصمد"، فقال له:"أحسنت"، ثمّ قال لهم:"لهذا رفعته عليكم وميّزته عنكم".

كيف نقوّي شعورنا بالرقابة الإلهيـّة؟

لكي نتمكّن من مراقبة أنفسنا، والوصول في النهاية إلى مرحلة الحضور بين يدي الله، وعدم الغفلة عن مراقبته لنا ولأعمالنا، لا بدّ أن نقوم بتدريب أنفسنا وترويضها، وذلك من خلال إيجاد برنامج مراقبة في كلّ يوم، من الصباح حتّى المساء وأثناء الليل، حيث يحاسب الإنسان نفسه على كلّ ما فعله في النهار. فإذا وجد نفسه أنّه التزم بفعل الواجبات وترك المحرّمات، فليحمد الله تعالى، ويطلب منه التوفيق للاستمرار، وإن غلبته نفسه الأمّارة بالسوء، فليعاتبها عتاباً شديداً، ويستغفر الله تعالى، وليعقد العزم على المتابعة، ولا ييأس من رحمة الله، فالله سبحانه لا شكّ أنّه ينظر بأمره ويوفّقه لما فيه مرضاته. قال تعالى:﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا الله وَلْتَنظُرْ نَفْس مَّا قَدَّمَتْ لِغَد﴾ ³.

إستنتاج

المطلوب من الإنسان أن يراقب نفسه على كلّ فعل يقوم به، وبعد ذلك يحاسبها فيحمد الله على الطاعة، ويعاتب نفسه على المعصية.

شهود الله على الإنسان

عندما يقدَّم أيّ إنسان متهَّماً بارتكاب جريمة ما، ليحاكم فإنّ أول ما يطلبه القاضي إحضار الشهود للإدلاء بشهاداتهم على ارتكابه تلك الجريمة. فإذا لم يتوافر الشهود، لا تتوفّر الأدلّة لإدانة المتّهم، فإنّه يفلت من العقاب.

ولكنّ القضيّة مختلفة في مسألة الرقابة الإلهيـّة على الإنسان، حيث لا يتمكّن الإنسان أن يفلت من العقاب الأخرويّ، محتجّاً بعدم وجود الشهود. لأنّ الله عزّ وجلّ هو الشاهد والرقيب على ما يقوم به الإنسان، وقد أوكل سبحانه أمر مراقبته إلى شهود متعدّدين يحصون عليه كلّ فعل يقوم به من خير أو شرٍّ.

قال تعالى:﴿مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾⁴.وقال تعالى:﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَه وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَه﴾⁵.ويرتقي الأمر في مراقبة الإنسان إلى مستوى لا تسجّل فيه أعماله وحدها، بل يصل إلى حدّ الإطلاع على النوايا والخفايا، قال الله تعالى:﴿وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾⁶.

العقاب الإلهيّ

هل يمكن للإنسان الذي ارتكب المعاصي أن يفلت من العقاب الإلهيّ؟ وهل يوجد مكان يتمكّن فيه هذا الإنسان أن يكون بمنأى من عذاب الله؟

3- الحشر: 18.

4- ق: 18.

5- الزلزلة: 7-8.

6- ق: 16.

64

 لا شكّ في أنّ الجواب هو عدم قدرة الإنسان على الفرار من العقاب الإلهيّ ,وهذا ما أكدّته العديد من الآيات: يقول تعالى: ﴿كَلاَّ إِذَا دُكَّتْ الأَرْضُ دَكّاً دَكّاً وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفّاً صَفّاً وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنْسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي فَيَوْمَئِذٍ لاَ يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ وَلاَ يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ﴾⁷.

من الأمور التي تقوّي الإحساس بالرقابة الإلهيـّة، التذكّر المستمرّ بأن الإفلات من الشهود على الأعمال غير ممكن في يوم الجزاء.

هذا العقاب الإلهيّ جاء نتيجة لارتكابه المعاصي، وقيامه بالمنكرات، ولا ينجو من هذا العذاب إلا أصحاب النفوس المطمئنّة الذين وعدهم سبحانه بالجنّة. وهذا ما جاء في قوله تعالى:﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾⁸.

باب التوبة

يُمْهِل الله عزّ وجلّ الإنسان في هذه الدنيا، ولكنّه لا يهمله، فهو يعطيه فرصة بعد أخرى ويفتح له أبواب الرجوع إليه، ويدعوه إلى أن لا يقنط من رحمة الله ولا ييأس من عفوه، حيث أودع الله سبحانه في الإنسان القدرة على ترك الذنوب مهما كانت كبيرة ومتجذرة في نفسه.ووعده بالعفو عنها ان تاب وندم, قال تعالى:﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ الله إِنّ‏َ الله يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيم﴾ ⁹.

ولكن، ما ينبغي الحذر منه هو التسويف في التوبة، أو التسويف في الدخول إلى الطاعات، فكثير من الناس يرى أنّه ما زال في مقتبل العمر، وأنّ بإمكانه أن يتوب غداً أو بعد غد، كما أنّ بإمكانه أن يصلح عندما يتقدّم في السنّ ما فعله أيّام شبابه، ولكن هل يعرف الإنسان مدى العمر الذي سيعيشه؟، وهل يضمن البقاء حيّاً إلى الغد حتّى يقوم بالتسويف؟وهل يضمن التوفيق للتوبة ايضا؟

ولذلك نجد أنّ أمير المؤمنين(عليه السلام) يوصي أحد أصحابه:"فَتَدارَكْ ما بَقيَ مِنْ عُمْرِكَ ولا تَقُلْ غَداً وَبَعْدَ غَدٍ، فَإِنَّما هَلَكَ مَنْ كانَ قَبْلَكَ بِإِقامَتِهمْ عَلى الأماني والتَّسويفِ حَتَّى أتاهُمْ أَمْرُ الله بَغْتَةً وَهُمْ غَافِلونَ"¹⁰.

استنتاج

فتح الله لعباده باب التوبة، لتدارك ما ارتكبوه من ذنوب، بشرط أن لا يقع الإنسان في التسويف، لأنّه لا يدري متى يدركه الموت.

7- الفجر: 21 إلى 26.

8- الفجر: 27 إلى 30.

9- الزمر: 53.

10- الكافي، الشيخ الكليني، ج2، ص136.

65

 للمطالعة

إبراهيم خليل الله عليه السلام 

 عن أبي جعفر  عليه السلام   قال: خرج إبراهيم  عليه السلام ذات يوم يسير في البلاد ليعتبر فمرّ بفلاة من الأرض فإذا هو برجل قائم يصلّي قد قطع إلى السماء صوته ولباسه شَعر. فوقف عليه إبراهيم وعجب منه وجلس ينتظر فراغه فلمّا طال ذلك عليه حرّكه بيده وقال له: إنّ لي حاجة فخفّف، قال: فخفَّف الرجل وجلس إبراهيم  عليه السلام.

فقال له إبراهيم: لمن تصلّي؟

 فقال: لإله إبراهيم.

 فقال له: ومن إله إبراهيم؟ فقال: الّذي خلقك وخلقني.

 فقال له إبراهيم: لقد أعجبني نحوك(طريقتك في العبادة) وأنا أحبّ أن أؤاخيك في الله، فأين منزلك إذا أردت زيارتك ولقاءك؟

 فقال له الرجل: منزلي خلف النطفة ( البحر ) - وأشار بيده إلى البحر - وأمّا مصلّاي، فهذا الموضع تُصيبني فيه إذا أردتني إن شاء الله.

ثمّ قال الرجل لإبراهيم  عليه السلام: لك حاجة؟ فقال إبراهيم  عليه السلام: نعم.

 قال: وما هي؟ قال له: تدعو الله وأؤمّن على دعائك، أو أدعو أنا وتؤمّن على دعائي.

 فقال له الرجل: وفيم تدعو الله؟ قال له إبراهيم: للمذنبين المؤمنين، فقال الرجل: لا، فقال إبراهيم: ولم؟

فقال: لأنّي دعوت الله منذ ثلاث سنين بدعوة لم أر إجابتها إلى الساعة وأنا أستحيي من الله أن أدعوه بدعوة حتّى أعلم أنّه قد أجابني، فقال إبراهيم: وفيما دعوته؟ فقال له الرجل: إنّي لفي مصلّاي هذا ذات يوم إذ مرّ بي غلام أروع، النور يطلع من جبينه، له ذؤابة من خلفه، معه بقر وغنم يسوقها.

قال: فأعجبني ما رأيت منه، فقلت: يا غلام لمن هذه البقر والغنم، فقال: لي، فقلت: ومن أنت؟ فقال: أنا إسماعيل بن إبراهيم خليل الله.

فدعوت الله عند ذلك وسألته أن يُريني خليله.

66

 فقال له إبراهيم  عليه السلام: فأنا إبراهيم خليل الرحمن وذلك الغلام ابني، فقال الرجل عند ذلك: الحمد لله ربّ العالمين، الّذي أجاب دعوتي.

 قال: ثمّ قبّل الرجل صفحتي وجه إبراهيم وعانقه، ثمّ قال: الآن فنعم فادع حتّى أؤمّن على دعائك، فدعا إبراهيم للمؤمنين والمؤمنات من يومه ذلك إلى يوم القيامة بالمغفرة والرضى عنهم، وأمّن الرجل على دعائه.

فقال أبو جعفر  عليه السلام: فدعوة إبراهيم بالغة للمذنبين المؤمنين من شيعتنا إلى يوم القيامة.¹¹   

كذب من ادّعى محبـّتي

أوحى الله إلى داوود  عليه السلام: يا داوود كذب من ادّعى محبّتي, وإذا جنّه الليل نام عنّي, أليس كلّ محبّ يحبّ الخلوة بحبيبه؟!

ولنعم ما قال الشاعر في صفة أهل العبادة وقيام الليل:

إذا ما الليل أظلم كابدوه

                            فيسفر عنهمُ وهمُ ركوعُ

أطارَ الخوفُ نومَهمُ فقاموا

                            وأهلُ الأمنِ في الدنيا هجوعُ

11- بحار الأنوار، العلّامة المجلسي، ج12، ص 82.

67

 الدرس الثالث:

الأمراض الأخلاقيـة 1

الأهداف

1-أن يتعرّف إلى مفهوم العجب.

2-أن يتبيّن مظاهر العجب وآثاره.

3-أن يستذكر طرائق العلاج من العجب.

68

 العجب

كما يُبتلى الجسم بالأمراض، ويسعى الإنسان لعلاج ذلك بمراجعة الطبيب أو البحث عن الدواء المفيد والنافع، كذلك تُبتلى النفس الإنسانيّة ببعض الأمراض، وعلى الإنسان أن يسعى لمعالجتها.

ولكنّ هذه الأمراض الأخلاقيّة التي تصاب بها النفس لا يلتفت إليها الناس جميعاً، لأنّ آثارها لا تظهر بوضوح على الإنسان، كما أنّ علاجها ليس أمراً سهلاً.إنّ الذنوب والأمراض الأخلاقيّة هي كالسموم المهلِكة التي تصيب البدن، وكما أنّ السموم التي تصيب الجسم قد تؤدّي به إلى الموت، فكذلك الأمراض الأخلاقيّة قد تؤدّي بالإنسان للدخول إلى جهنم، وفي ذلك هلاكه الأبديّ.

وكما يسعى الإنسان للوقاية من الأمراض التي تصيب جسده، عليه أن يسعى للوقاية من الأمراض التي تصيب النفس، وفي الرواية عن الإمام الصادق(عليه السلام) عن آبائه، قال:"عَجِبْتُ لِمَنْ يَحْتَمي مِنَ الطعامِ مَخافَةَ الداءِ، كَيْفَ لا يَحْتَمي من الذنوبِ مَخافَةَ النارِ"¹.

الأمراض الأخلاقيّة التي يصاب بها الإنسان كثيرة ومتعدّدة، منها: العجب ـ التكبّر ـ الرياء...، وقد تؤدّي جميعها أو واحدة منها إلى وجود خلل في العبوديّة الحقّة لله سبحانه وتعالى.

الأمراض الأخلاقيـّة هي كالسموم، ولكنـّها تميت الروح وتقتلها، بدل أن تصيب الجسد، وهي أخطر لأنها تؤدي إلى الهلاك الأبديّ.

تعريفه

العُجب هو أن يستعظم الإنسان نفسه، بسبب اتّصافه بصفةٍ حسنةٍ، أو مِيزة لم تتوفّر لدى سائر الناس كالعلم، المال، الجاه. ويجد نفسه من خلال ذلك أنّه غير مقصّر.ومعنى ذلك أن يقوم بينه وبين نفسه بتزكية نفسه، وإن لم يرتّب على ذلك أيّ أثر في الخارج.

قال تعالى:﴿فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى﴾².

والعُجب هو حبل من حبال إبليس يُحكِم إبليس من خلاله قبضته على الإنسان فيقوده إلى الهلاك، ففي الرواية عن الإمام الصادق(عليه السلام):"قالَ إبليسُ لعنَهُ الله لِجنودِه: إذا استمكَنْتُ من ابن آدمِ في ثلاثٍ لمْ أبالِ ما عَمِلَ، فَإِنّهُ غيرُ مقبولٍ منهُ، إذا استكثرَ عمله، ونسيَ ذنبَه، ودخلَهُ العُجُبُ"³.

1- الأمالي، الصدوق، ص247.

2- النجم: 32.

3- جواهر الكلام، الجواهري، ج2، ص101.

69

 آثار العجب

إنّ لكلّ مرض خلقيّ بعض الآثار الّتي تظهر على الإنسان، والعجب كذلك، ومن آثاره:

1ـ إنـّه سبب لأمراض خلقيـّةٍ أخرى كالأنانيـّة والتكبـّر؛ لأنّه حيث يرى نفسه أفضل من الناس، فإنّ ذلك هو الخطوة الأولى له ليُقدم بعد ذلك على التكبّر عليهم.

2ـ الغفلة عن العيوب؛ فإنّ المـُبتلى بالعـُجب؛ سوف يصعب عليه إدراك الذنوب الّتي يرتكبها هو وإذا أدركها استخفّ بها.

3ـ استكثار الطاعة؛ فإنّ المبتلى بالعُجب، يظنّ أنّه قد أدّى من العبادة ما يكفيه وهو لا يعلم ما الّذي يكفيه، بل إنّ مرض العُجب هذا، سوف يُبطل الفوائد المترتّبة على العبادة ويُحبط الثواب عليها.وقد جاء في الحديث أنّ الله تعالى قال لداوود:"يا داوود بشّر المذنبين وأنذر الصدّيقين، قال: يا ربّ كيف أبشّر المذنبين وأنذر الصدّيقين؟ قال: يا داوود، بشّر المذنبين أنّي أقبل التوبة وأعفو عن الذنب، وأنذر الصدّيقين ألّا يعجبوا بأعمالهم، فإنّه ليس عبد أنصبه للحساب إلّا هلك"⁴.

4 - ومن آثاره، الهلاك؛ فعن أمير المؤمنين عليه السلام أنّه قال:"من دخله العجب هلك^{" 5}.

العـُجب هو أن يستعظم الإنسان نفسه بسبب اتـّصافه بصفة حسنة ليست موجودة عند غيره، وإن لم يترتَّب على ذلك أثرٌ في الخارج.

استنتاج

العُجب مرض خطير؛ لأنّه سبب لأمراض أخلاقيّة أخرى، وهو يؤدّي إلى نسيان الإنسان لذنوب نفسه، واستكثار ما يأتي به من الطاعات، الذي يُبطل الفوائد المترتّبة على العبادة.

علاج العـُجب

1ـ التذكُّر:أن يتذكّر أنّ كلّ ما يعيشه من نِعَمِ، وكلّ ما يتحلّى به من خصال هو من عند الله، وأنّ أموره كلّها بيد الله. وأنّه مهما فعل من الطاعات والعبادات، لن يتمكّن من أداء الشكر لله ـ عزّ وجلّ ـ لأنّ لله من النعم على العباد ما لو عبدوه، أَبَدَ الدهر، لم يوفوا حقّ نعمة واحدة منها.يروى أنّ بعض الصلحاء، خرج في جَنْحِ الظلام إلى أحد المشاهد المشرَّفة لعبادة الله، وقد أصيب بالعُجب لخروجه في السَّحَر، وبينما هو يمضي إلى المشهد لاح له بائع يبيع بعض الطعام في ذلك الوقت، فاقترب منه، وسأله:"كم تجني بخروجك للبيع في هذا الوقت؟"، فأجابه:"درهمين أو ثلاثة"، فقال ذلك الصالح في نفسه:"علام العُجب، وقيامي في هذا السحَر لا يزيد عن درهمين أو ثلاثة".

2ـ الحذر من سوء العاقبة وفساد العمل:ما الذي يضمن للإنسان أن لا يبطل عمله هذا! أو أن يفقد تلك الصفة والخصلة التي هو معجب فيها؟!.

4- الكافي، الشيخ الكليني، ج2، ص 313.

5- م. ن.

70

 استنتاج

علاج العُجب يكون بتذكّر الإنسان خالقه وأنّ كلّ ما عنده هو من الله، والتوجّه بالشكر له على ذلك، والحذر من سوء العاقبة وفساد العمل.

للمطالعة

روح الله يمشي على الماء وأنا أمشي على الماء!

عن أبي عبد الله الصادق (عليه السلام) قال:.. إنّ عيسى بن مريم كان من شرايِعهِ السِّيْحُ في البلاد (السيح بالكسر أي الذهاب في الأرض للعبادة)، فخرج في بعض سيحه ومعه رجل من أصحابه قصير وكان كثير اللزوم لعيسى (عليه السلام)، فلمّا انتهى عيسى إلى البحر قال: بسم الله بصحّة يقين منه، فمشى على ظهر الماء. فقال الرجل القصير حين نظر إلى عيسى (عليه السلام): جازه بسم الله بصحّة يقين منه، فمشى على الماء ولحق بعيسى (عليه السلام)، فدخله العُجب بنفسه، فقال: هذا عيسى روح الله يمشي على الماء وأنا أمشي على الماء فما فضله عليّ، قال: فرمس (فسقط) في الماء فاستغاث بعيسى فتناوله من الماء فأخرجه، ثمّ قال له: ما قلت يا قصير؟ قال: قلت: هذا روح الله يمشي على الماء، وأنا أمشي على الماء، فدخلني من ذلك عجب، فقال له عيسى (عليه السلام): لقد وضعت نفسك في غير الموضع الذي وضعك الله فيه فمقتك الله على ما قلت. فتب إلى الله عزّ وجلّ ممّا قلت، قال: فتاب الرجل وعاد إلى مرتبته التي وضعه الله فيها.⁶

6- الكافي، الشيخ الكليني، ج2، ص 307.

71

 الدرس الرابع:

الأمراض الأخلاقية 2

الأهداف

1-أن يتعرّف إلى مفهومَي التكبّر والرياء.

2-أن يستذكر مظاهر التكبّر والرياء والآثار الناجمة عنهما.

3-أن يحدّد طرائق العلاج للتكبّر والرياء.

72

 التكبر والرياء

بعد أن استعرضنا في الدرس السابق موضوع العجب، وما ينجم عنه من آثار سلبيّة وطرائق معالجتها، نحاول في هذا الدرس تناول عنواني التكبّر والرياء كأمرين منافيين لمحامد الأخلاق.

التكبر

التكبّر هو أن يُعجب الإنسان بنفسه لصفة فيه أو لعمل قام به، ويتعالى على الآخرين بسبب ذلك.

ففي وصيّة لقمان الحكيم لابنه، والتي تعرّض لها القرآن الكريم نقرأ:﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً إِنَّ الله لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾¹.

وكما أنّ للخير وللطاعة مفاتيح، فكذلك المعاصي والكفر، فإنّ مفتاحهما التكبّر، ويكفي أنّ نتذكّر أنّ المعصية الأولى التي وقعت كانت بسبب التكبّر. وتتمثّل برفض إبليس أمر الله عزّ وجلّ بالسجود لآدم، قال تعالى:﴿فَسَجَدَ الْمَلآئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ  إِلَّا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنْ الْكَافِرِينَ﴾².

التكبـّر هو التعالي على الآخرين بسبب ما يراه لنفسه من فضل، وهو السبب في أوّل معصية صدرت برفض إبليس السجود لآدم.

آثار التكبــّر

من الشواهد على آثار التكبّر قصّة فرعون، وتمثلّت بارتكاب أعظم الذنوب، ومنها:

1ـ ادّعاء الربوبيـّة:﴿وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَل لِّي صَرْحاً لَّعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينََ﴾³.

2ـ ظلم الناس واضطهادهم:﴿إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ﴾⁴.

عقاب الكبر

1 ـ الحرمان من الجنّة: فقد جاء عن النبيّ صلى الله عليه واله وسلم أنّه قال:"لن يدخل الجنّة من كان في قلبه مثقال حبّة من خردل من كبر"⁵.

2 ـ العذاب في سقر: عن الإمام الصادق عليه السلام أنّه قال:"إنّ في جهنّم لوادياً للمتكبّرين يقال له سقر شكى إلى

1- لقمان: 18.

2- ص: 73 و74.

3- القصص::38.

4- القصص: 4.

5- ميزان الحكمة، ج3، ص 2653.

73

 الله عزّ وجلّ شدّة حرّه، وسأله أن يأذن له أن يتنفّس فتنفسّ فأحرق جهنّم"⁶.

علاج التكبــّر

إنّ معالجة هذا المرض الأخلاقيّ تتحقّق بمراجعة الإنسان لنفسه لكي يتذكّر

1ـ أنـّه مخلوق ضعيف وعاجز: لا يملك لنفسه نفعاً ولا ضرّاً، فإذا أراد الله أن يصيبه ببلاء أو بآفة أو يسلب منه ما هو فيه من صفات أدّت به إلى العجب، فلن يتمكّن من منع ذلك.

2ـ أن يتذكّر عظمة الله ـ عزّ وجلّ: ويُصَغِّرَ نفسه أمامه سبحانه، ورد عن الإمام عليّ(عليه السلام):"لا ينبغي لِمَنْ عَرَفَ الله أَنْ يَتَعاظَمَ"⁷.

3ـ التواضع للناس، وهو العلاج العمليّ للشخص: الذي يعيش التكبّر في نفسه، فيعيش معهم كما يعيشون، لا يرى لنفسه فضلاً عليهم. فيخالط الفقراء، ويبدأهم بالسلام، ويجلس معهم على موائد.

4ـ اللجوء للصلاة والدعاء والتذّلل إلى الله عزّ وجلّ: فإنّ ذلك يساعد على تحطيم حالة العظمة التي يعيشها الإنسان المتكبّر، ورد في الرواية عن الإمام عليّ(عليه السلام):"فَرَضَ الله الإيمانَ تطهيراً من الشّركِ، والصّلاةَ تنزيهاً عن الكِبّر"⁸.

استنتاج

علاج التكبّر يكون بالاعتراف بالعجز والضعف، وبتذكّر عظمة الله وبالتواضع للناس، وبالصلاة والتذلّل إلى الله عزّ وجلّ. وبمعرفة الله حقّ معرفته، ومعرفة أنّه المنعم الحقيقيّ الّذي بيده الأمور كلّها.

الرياء

قد يأتي الإنسان بأعمال الخير من العبادات أو الإحسان إلى الناس، أو يتحلّى ببعض الصفات الحسنة، ولكنّه يُظهر ذلك أمام الناس طلباً للمكانة والشهرة لديهم.

إنّ البلاء الذي يقع فيه المرائي، هو أنّه يأتي بالعمل مظهراً أنّه لله، وهو ينتظر الثواب من الله، ولكنّه في باطنه يأتي بالعمل للناس لا لله، فلا يستحقّ جزاءً ولا ثواباً من الله عزّ وجلّ. ولذا، ورد في الرواية عن رسول الله:"إِنّ المَلَكَ ليَصْعَدُ بِعَمَلِ الْعَبْدِ مُبْتَهِجاً بِهِ فإذا صَعَدَ بِحَسَناتِهِ يقولُ الله عزّ وجلّ اجعلوها في سجينٍ إِنّهُ ليسَ إِيّايَ أَرادَ بَها"⁹.

قد تؤدّي خدمة لأحد من الناس وتتمكّن من إخفاء هدفك الحقيقيّ من خدمته، ولا يعرف منك إلّا أنّك قد قصدت الإحسان له، ولكنّك لا تستطيع أن تخفي على الله ـ عزّ وجلّ ـ قصدك الحقيقيّ من أيّ عمل تقوم به، لأنّ الله عزّ وجلّ:﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾¹⁰.

6- الكافي، الشيخ الكليني، ج2، ص 309.

7- عيون الحكم والمواعظ، الواسطي، ص 539.

8- نهج البلاغة، ج4، ص55.

9- جواهر الكلام، الجواهري، ج2، ص98.

10- غافر: 19.

74

 علامات المرائي

ورد في الرواية عن الإمام عليّ(عليه السلام) تحديد علامات المرائي قال: للمرائي أربعُ علاماتٍ:

ـ يكسلُ إِذا كانَ وَحْدَهُ.

ـ وَيَنْشَطُ إذا كانَ في الناسِ.

ـ ويزيدُ في العملِ إذا أُثْنِيَ عليه.

ـ وَيُنْقِصُ مِنْه إذا لم يُثْنَ عليه.

الرياء هو عندما يأتي الإنسان بالعمل طلباً للمكانة والشهرة بين الناس.

علاج الرياء

إنّ للرياء طرقاً للعلاج، كما هو الحال في أيّ مرض أخلاقيٍّ، وطرق علاجه:

1ـ المعرفة الحقيقيـّة بالله عزّ وجلّ: إذا عرف الإنسان الله حقّ معرفته، عرف أنّ الأمور كّلها بيد الله، وأنّ ما يقوم به من فعل ويريد ثوابه من غير الله، فإنّه إنّما يفتّش عن السراب، ويترك المسبِّب الحقيقيّ الّذي بيده الأمور كلّها. ونحن نُقرُّ في كلِّ يوم، ونقرأ أكثر من مرّة، قوله تعالى:﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾، ولكنّنا عندما نأتي بالعمل رياءً، فإنّنا نخالف ما نُقِرُّ به في سورة الفاتحة.

2ـ النظر إلى الثواب والجزاء الحقيقيّ:فالمرائي الّذي يأتي بالعمل رياءً لوجه الناس، وينتظر الثواب منهم، ينسى أنّ الثواب الحقيقيّ،والجزاء هو من الله، وأنّه بعمله هذا يمنع من وصول الثواب الإلهيّ إليه. وقد ورد عن الإمام الصادق عليه السلام:"كلُّ رياء شرك، إنّه مَنْ عَمِلَ لِلناسِ كانَ ثوابُهُ على الناسِ وَمَنْ عَمِلَ للهِ كانَ ثوابُهُ على الله"¹¹.

11- الكافي، الشيخ الكليني، ج2، ص 294.

76

 للمطالعة

يا هارون

لمّا وصل هارون الرّشيد الكوفة قاصداً الحجّ، خرج أهل الكوفة للنظر إليه وهو في هودج عالٍ، فنادى البهلول: يا هارون!

فقال: من المجترئ علينا؟

فقيل: هو البهلول يا أمير المؤمنين، فرفع السجف.

فقال البهلول: يا أمير المؤمنين روينا بالإسناد عن قدامة عن عبد الله العامري قال: رأيت رسول الله يرمي جمرة العقبة، لا ضَرَبَ، ولا طَرَدَ، ولا قال إليك إليك، وتواضُعُكَ يا أميرَ المؤمنينِ في سفرِكَ هذا خيرٌ من تكبُّرِكَ.

فبكى هارون وقال: أحسنت يا بُهلول زدنا.

فقال: أيُّما رجل آتاه الله مالاً وجمالاً وسلطاناً، وأنفق ماله، وعفَّ جماله، وعدل في سلطانه كتب في ديوان الله من الأبرار.

فقال هارون: أحسنت وأمر له بجائزة.

فقال: لا حاجة لي فيها، رُدَّها إلى من أخذتها منه.

قال: فنُجري عليك رزقاً يقوم بك؟

قال: فرفع البهلول طرفه إلى السماء، وقال: يا أمير المؤمنين أنا وأنت عيالُ الله، فمحالٌ أن يذكرَك وينساني¹².

12- كشكول البهائي.

76

 الدرس الخامس:من آفات اللسان 1

الأهداف

1-أن يحدّد دور الجوارح في استقامة الإيمان عند الإنسان.

2-أن يتعرّف إلى مفهوم الكذب.

3-أن يستذكر الآثار الناجمة عن الكذب.

4-أن يعدّد العوامل التي تؤدّي إلى وقوع الإنسان بالكذب.

5-أن يتعرّف إلى سلبيّات التنابز بالألقاب.

78

 الكذب والتنابز بالألقاب

من أعظم الجوارح التي تفتح باب المعاصي لهذا الإنسان اللسان، وقد ربط الإسلام بين استقامة الإيمان عند الإنسان واستقامة سائر جوارحه باستقامة لسانه. وقد ورد في الرواية عن رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم):"لا يستقيمُ إيمانُ عبدٍ حتّى يستقيمَ قَلْبُهُ، ولا يستقيمُ قلبُهُ حتّى يستقيمَ لسانُه"¹.

وكذلك ورد عنه (صلى الله عليه واله وسلم):"إذا أصبحَ ابنُ آدمَ أصبحَتْ الأعضاءُ كلُّها تستكفي اللِّسانَ، أي تقولَ: اِتَّقِ الله فينا فإِنّكَ إِن اسْتَقَمْتَ اسْتَقَمْنا، وإِن اعْوَجَجْتَ اعْوَجَجْنا"².

إنّ الذنوب التي يقع فيها الإنسان بسبب لسانه كثيرة جداً، وقد يؤاخَذُ الإنسان على ذنبٍ ويظنُّ أنّه لم يرتكبه، ولكنّه يغفل عن أنّ كلمة خرجت منه أدتّ به إلى هذا الذنب، ورد في الرواية عن رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم):"يعذّبُ الله الّلسانَ بعذابٍ لا يعذّبُ بِهِ شيئاً من الجوارحِ، فيقولُ: أَيْ رَبِّ عذّبْتَني بعذابٍ لَمْ تُعَذِّبْ بِهِ شيئاً؟! فيُقَالُ لهُ: خَرَجَتْ مِنْكَ كَلِمَة فَبَلَغَتْ مَشارِقَ الأرضِ وَمَغارِبَها، فَسُفِك بها الدَّمُ الحرامُ، وانْتُهِبَ بِها المالُ الحرامَ، وانْتُهِكَ بِها الفَرْجُ الحَرامُ" ³.

اللسان هو من أعظم الجوارح التي تـُوقع الإنسان في المعاصي، ولذا يرتبط إيمان الإنسان باستقامة لسانه.

ونتعرّض في هذا الدرس، لبعض الذنوب التي قد يقع بها الإنسان بسبب لسانه

أولاً: الكذب

الكذب هو كلّ قول يخالف الواقع، ولا ينطبق عليه، يصدر من الإنسان وهو عالم بعدم صحّته، وهو من كبائر الذنوب، بل هو مصدر الشرور والآثام، وأكثرُ ما يقع الإنسان في الذنوب نتيجة الكذب.

وهو مفتاح باب جهنّم لهذا الإنسان، ورد عن رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم) ـ وقد سأله رجل عن عمل الجنّة؟:"الصّدق، إذا صدقَ العبدُ بَرَّ، وإذا بَرَّ آمنَ، وإذا آمنَ دخلَ الجنّةَ"، قال: يا رسولَ الله(صلى الله عليه واله وسلم) وما عملُ النّار؟ قال:"الكذب، إذا كذب العبدُ فجرَ، وإذا فجَر كفرَ، وإذا كفرَ يعني دخلَ النّار"⁴.

آثار الكذب

مضافاً إلى العقاب الأخرويّ الذي توعّد الله عزّ وجلّ به الكّذب، فإنّ للكذب آثاراً دنيويّة، منها:

1- بحار الأنوار، العلّامة المجلسي، ج 68، ص 287.

2- ميزان الحكمة، محمّد الريشهري، ج4، ص 2778.

3- الكافي، الشيخ الكليني، ج2، ص 115.

4- مستدرك الوسائل، الميرزا النوري، ج9، ص 89.

79

-فقدان الثقة وسوء سمعة هذا الإنسان، فإنّ من يقع في الكذب لن يصدّقه الناس، ولن تَقْبَلَ له قولاً.

2-قد يرتكب بعض الذنوب لكي يستر ما وقع فيه من الكذب، وهكذا يجرّه الكذب إلى المعصية تلو الأخرى.

ورد في الرواية عن رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم) ـ لما قال له رجل:"أَسْتَسِرُّ بِخلالِ أربعٍ: الزّنا، وشربُ الخمر، والسرقةُ، والكذبُ، فَأَيَّتهُنَّ شِئْتَ تَرَكْتُها لَكَ: دَع الْكَذِبَ. فَلَمّا وَلىَّ همّ بالزّنا، فقال: يَسْأَلُني، فَإِنْ جَحَدْتُ نَقَضْتُ ما جَعَلْتُ لَهُ، وإِنْ أَقْرَرْتُ حُدِدتُ، ثُمّ همَّ بالسّرقة، ثمّ بشرب الخمر، فَفَكّرَ في مثل ذلك، فرجع إليه فقال: قَدْ أَخذْتَ عليَّ السّبيلَ كُلَّهُ، فَقَدْ تَرَكْتُهُنّ أَجْمَع"⁵.

3-مهانة الآخر: ومن الآثار السلبية التي يؤدّي إليها الكذب حتّى لو كان عن مزاح، هو أن يُوجب مهانة إنسان آخر، فإنّ ذلك يُضيف إلى الكذب ذنباً عظيماً آخر عند الله، جاء في الرواية عن الإمام الصادق(عليه السلام):"مَنْ رَوَى عَلى مُؤْمِن رِوايةً، يريدُ بِه شَيْنَهُ [تعييره بعيب] وهَدْمَ مُرُوّّتِهِ، لِيَسْقُطَ مِنْ أَعْيُنِ النّاسِ، أَخْرَجَهُ الله تَعالى مِنْ وِلايتِهِ إلى وِلايةِ الشّيطانِ فَلا يَقْبَلُهُ الشّيْطانُ"⁶.

من أسباب وقوع الإنسان في الكذب

إنّ الانحراف الخـُلقيّ له أسبابه، ومن هذه الأسباب

1ـ العادة، إنّ الكذب يستتبع الكذب، حتّى يصبح عادة لدى الإنسان.

2ـ ضعف الشخصيـّة، فإنّ الإنسان إنّما يلجأ إلى الكذب نتيجة ضعف شخصيّته، ولو أنّه يمتلك القوّة والصلابة، لما أقدم على فعل الكذب، لأنّه لن يخشى من عاقبة الصدق، وقد ورد في الرواية عن رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم):"لا يَكْذِبُ الكاذبُ إلّا مِنْ مَهانَةِ نَفْسِهِ عليه"⁷.

3ـ العداوة والحسد: إنّ حسد الإنسان لغيره عندما يشاهد النعمة عليه، يوجب عداوة في نفسه له. وحيث يعجز عن سلب هذه النعمة عنه، فإنّه يلجأ إلى الكذب وسيلة، لكي يتوصّل من خلالها لسلبه النعمة، فيفتري عليه بما ليس فيه.

استنتاج

من أسباب الوقوع في الكذب، العادة، وضعف شخصيّة الإنسان، وعدم امتلاكه الجرأة على تحمّل المسؤوليّة، والعداوة والحسد.

5- ميزان الحكمة، محمّد الريشهري، ج3، ص 2674.

6- وسائل الشيعة (آل البيت)، الحر العاملي، ج12، ص 294.

7- بحار الأنوار، العلّامة المجلسي، ج69، ص 262.

80

 احذر الكذب مازحاً

يستحلي الكثير من الناس المزاح، وعندما لا يجد طريقاً لذلك إلّا الكذب يلجأ إليه وسيلة لكي يُضحِك الناس من حوله، وهو لا يعلم أنّ ثمن هذا الضحك سوف يكون البعد عن الله، وفقدان الثقة لدى الناس، فقد ورد عن رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) أنّه قال:"فلعنة الله على الكاذب وإن كان مازحاً"⁸.

ثانياً: التنابز بالألقاب

من الأمراض اللسانيّة التي يكثر في الناس الابتلاء بها، إطلاقهم ألقاباً قبيحة على بعضهم البعض، فلا يعرفون بعضهم إلّا من خلال تلك الألقاب، قال تعالى:﴿وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الاِسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ﴾⁹. 

وهذه الألقاب هي التي تتضمّن الذمّ والتحقير، وأمّا الألقاب التي تتضمّن الاحترام والتقدير فإنّه أمر حسن.

لا يرضى الله بإهانة المؤمن لأخيه المؤمن ولو بتلقيبه بألقاب سيـّئة.

للمطالعة

التحريف

ينقل التاريخ أنّ معاوية بذل لسمرة بن جندب مائة ألف درهم على أن يروى عن النبيّ (صلى الله عليه واله وسلم) أنّ هذه الآية نزلت في عليّ (عليه السلام):﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ الله عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ﴾وان قوله تعالى:﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ الله وَالله رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ﴾ نزلت في ابن ملجم,فلم يقبل فزاده حتّى بلغ أربعمائة ألف فقبل! وباع آخرته بدنياه, فبئس ما سوّلت له نفسه.

وقال أحد الشعراء:

لا يكذب المرء إلّا من مهانته    أو عادة السوء أو من قلّة الأدبِ

لعضُّ جيفة كلبٍ خيرُ رائحةٍ      من كِذبةِ المرءِ في جَدٍّ وفي لعبِ

8- مستدرك الوسائل، الميرزا النوري، ج11، ص 372.

9- الحجرات:11.

81

 الدرس السادس:

من آفات اللسان 2

الأهداف

1-أن يتعرّف إلى معنى الغيبة.

2-أن يحدّد الأسباب التي توقع الإنسان بالغيبة.

3-أن يستذكر طرائق معالجة الغيبة.

4-أن يتعرّف إلى معنى بذاءة اللسان وما يصدر منه من ألفاظ غير لائقة.

5-أن يتعرّف إلى طرائق علاج آفات اللسان.

82

 الغيبة ـ بذاءة اللسان

من آفّات اللسان التي دعا الاسلام إلى اجتنابها والابتعاد عنها إضافة إلى ما سبق، الغيبة و بذاءة اللسان.

الصورة التي تقدّمها الآيات للغيبة، صورة إنسان يأكل لحم أخيه الميـِّت.

ثالثاً: الغيبة

من الذنوب التي يقع الإنسان فيها بسبب لسانه الغيبة، وهي أن يذكر الإنسان أخاه بعيب هو فيه وهو يكره ذلك.

قال تعالى:﴿وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ﴾¹.

فهذه الآية تبيّن لنا الصورة الحقيقيّة للغيبة، وهي تتمثّل بصورة ميّت لا يتمكّن أن يدفع عن نفسه شيئاً، فيأتي إنسان آخر ليأكل لحمه.وكذلك الحال في المغتاب، فإنّه غائب لا يمكنه أن يدافع عن نفسه، وأنت تذكر عيباً هو فيه.

لماذا يقع الإنسان في الغيبة؟

إنّ لكلّ مرض خلقيّ أسبابه، وكذلك الحال في الغيبة، ومن أسبابها

1ـ الهزل، فإنّ الإنسان وبدافع إضحاك الآخرين، يتحدّث عن أحد إخوانه، بموقف مضحك وقع فيه، وهو بهذا يقع في غيبته.

2ـ المباهاة، نتيجة لما يراه الإنسان في نفسه من كِبْرٍ، فإنّه يسعى لذكر معايب غيره ليظهر محاسن نفسه.

3ـ المجاراة، كثيراً ما يقع الإنسان في الغيبة مجاراة لأصدقائه، فحيث لا يجد حديثاً يتحدّث به، يبدأ باستغابة الآخرين، ويجعلهم مادّة دسمة لأحاديثه ليقضي بذلك مجالس أُنسه وسمره.

عقاب الغيبة

1 ـ الفضيحة في الدين: عن رسول الله  صلى الله عليه واله وسلم:"يا معشر من أسلم بلسانه ولم يَخلص الإيمان إلى قلبه لا تذمّوا المسلمين، ولا تـتبّعوا عوراتهم فإنّ من تتبّع عوراتهم تتبّع الله عوراته، ومن تتبّع الله عوراته يفضحه ولو في بيته"².

2 ـ الفضيحة في البرزخ: عن النبيّ  صلى الله عليه واله وسلم:"مررت ليلة أسري بي على قوم يخمشون وجوههم بأظافيرهم

1- الحجرات، الآية: 12.

2- الكافي، الشيخ الكليني، ج2، ص 354.

83

 فقلت: يا جبرائيل، من هؤلاء؟ قال: هؤلاء الّذين يغتابون الناس ويقعون في أعراضهم"³.

3 ـ الفضيحة في الآخرة: عن رسول الله  صلى الله عليه واله وسلم:"... من مشى في غيبة أخيه وكشف عورته كانت أوّل خطوة خطاها وضعها في جهنّم وكشف الله عورته على رؤوس الأشهاد"⁴.

4 ـ تحوّل حسانه إلى من اغتابه: عن الرسول  صلى الله عليه واله وسلم:"يؤتى بأحد يوم القيامة يوقف بين يدي الربّ عزّ وجلّ ويُرفع إليه كتابه فلا يرى حسناته فيه، فيقول: إلهي ليس هذا كتابي فإنّي لا أرى فيه حسناتي. فيُقال له: إنّ ربّك لا يضلّ ولا ينسى، ذهب عملك باغتياب الناس. ثمّ يؤتى بآخر ويُدفع إليه كتابه فيرى فيه طاعات كثيرة، فيقول: إلهي ما هذا كتابي فإنّي ما عملت هذه الطاعات، فيقال له: إنّ فلاناً اغتابك فدفع حسناته إليك"⁵.

كيف نعالج الغيبة؟

لا بدّ أوّلاً من التصميم على معالجة هذا المرض الأخلاقيّ، لا سيّما عندما يتّفق الأصدقاء والأصحاب مع بعضهم البعض على الابتعاد عن هذا المرض، فيذكّر أحدهم الآخر عند وقوعه به.كما أنّ على الإنسان أن يستحضر دائماً تلك الصورة القبيحة، التي صوّر فيها القرآن الغيبة، ويضع نفسه مكان المغتاب، فهل يرضى أن يكون كصورة ذلك الميت الذي لا يمكنه أن يدافع عن نفسه، وأخ له ينهش لحمه.وعليه ان يستحضر ذلك العذاب الذي اعده الله تعالى للمغتابين.

استنتاج

يقع الإنسان في الغيبة، إمّا بقصد الهزل أو المباهاة للآخرين، أو المجاراة للأصدقاء، وعلاج الغيبة يكون بالتّصميم والتعاهد بين الأصدقاء على عدم الوقوع في تلك المعصية.

رابعاً: بذاءة اللسان

من الذنوب اللسانيّة غير ما تقدّم، أن يرتكب الإنسان: الفحش، والسبّ والقذف.

فالفُحْش، عبارة عن الألفاظ القبيحة التي يراها الناس كذلك، كألفاظ العورة ونحو ذلك.

وأمّا السبّ، فهو الشتم، وهو عبارة عن إطلاق بعض الألفاظ كأسماء بعض الحيوانات على الغير بقصد إهانته وتحقيره.

وأمّا القذف، فهو اتّهام الغير بالزّنا أو وصفه بأنّه ابن زنا، أو ابن حرام ونحو ذلك.

الفحش هو التلفّظ بألفاظ قبيحة لدى العرف، والله عزّ وجلّ حرّم الجنـّة على الفحـّاش.

ورد عن رسول الله:"إنّ الله حَرَّمَ الجَنَّةَ على كُلِّ فَحّاشٍ بَذيءٍ، قليلِ الحياءِ، لا يُبالي ما قالَ ولا ما قيلَ لَهُ"⁶.

وعن الإمام موسى الكاظم (عليه السلام) في رجلين يتسابّان قال:"البادي مِنْهُما أَظْلَمُ، وَوِزْرَهُ وَوِزْرُ صَاحِبِهِ

3- بحار الأنوار، العلّامة المجلسي، ج72، ص 221.

4- جامع السعادات، النراقي، ج2، ص 232.

5- ميزان الحكمة،محمّد الريشهري، ج3، ص 2330.

6- بحار الأنوار، العلّامة المجلسي، ج60، ص 207.

84

 عَلَيْهِ، ما لَمْ يَعْتَذِرْ إِلى الْمَظْلومِ"⁷.

وفي الرواية أنّه كان لأبي عبد الله(عليه السلام) صديق لا يكاد يفارقه إذا ذهب مكاناً، فبينما هو يمشي معه في الحذّائين، ومعه غلام له سِنْدِيٌّ يمشي خلفهما، إذ التفت الرجل يريد غلامه ثلاث مرّات فلم يرَه، فلمّا نظر في الرابعة قال: يا ابن الفاعلة أين كنت؟ قال: فرفع أبو عبد الله(عليه السلام) يده فصكَّ بها جبهة نفسه، ثمّ قال(عليه السلام):"سُبْحانَ الله تَقْذِفُ أُمَّهُ، قَدْ كُنْتُ أَرى أَنَّ لَكَ وَرَعَاً فَإِذا لَيْسَ لَكَ وَرَعٌ، فقال: جُعِلْتُ فداك إنَّ أمّه سنديّةٌ مشرِكةٌ، فقال: أَما عَلِمْتَ أَنَّ لِكُلِّ أَمّةٍ نِكاحاً؟ تَنَحَّ عَنيِّ، قال: فما رأيته يمشي معه حتّى فرَّق الموت بينهما. وفي رواية أخرى: إنّ لكلِّ أمّة نكاحاً يحتجزونَ به مَنَ الزِّنا"⁸.

الفحش هو التلفظ بالفاظ قبيحة لدى العرف,والله,عز وجل حرم الجنة على الفحاش.

علاج آفات اللسان

كما سبق وأشرنا فإنَّ آفات اللسان لا تُحصى، كذلك فإنَّ فضائل اللسان ومحاسنه لا حصر لها عند أهل الفضل والإيمان، الذين يخطّون نهجاً رسالياً في الحياة ونموذجاً يتأسّى به الناس، حيث كلّ كلمة تصدر منهم هي ذكر طيّب، ينشرون من خلاله الفضائل والقيم ويقيمون أحسن العلاقات بين الناس، ويتقرّبون بأخلاقهم الحسنة إلى الباري عزّ وجل، ولذلك وجب على الإنسان أن يتمتّع ببعض المواصفات التي تبعد عنه فلتات اللسان، منها الصدق في القول وقول الأحسن والتأدّب بآداب الإسلام في الحديث.

التأدب بآداب الإسلام

يجب على الإنسان المؤمن أن يتأدّب بأدب الإسلام في حديثه وكلامه حتّى لا يوقعه في المحذورات والمحرَّمات، وعليه أن يتفكَّر في الحديث قبل أن يتكلّم به؛ لأنّ"زلّةَ اللسانِ أشدُّ هلاكٍ"⁹ كما يقول أمير المؤمنين(عليه السلام). ومن الأمور التي ينبغي على المؤمن اتباعها في حديثه:

ـ ترك اللغو في الكلام: يقول تعالى في وصف المتّقين:﴿وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ﴾¹⁰.

ـ خفض الصوت: وهو الكلام بصورة هادئة دون جدال وصخب وصياح، لأنّ الصياح خصوصاً في حال النقاش والحوار، لإثبات الحجج، يقلّل من شأن المتحدّث ويسلب منه الوقار والحياء، لذلك كانت وصيّة لقمان لابنه في جملة مواعظه له: ﴿وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ﴾¹¹. ولم يتوقّف الأمر في التوجيه عند هذا الحدّ، حيث يوجّه الله عبده في كيفية المناقشة بقوله: ﴿وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾¹². ومن جملة معاني﴿الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ أن يتكلّم بصوت هادئ ومنخفض بشكل يعكس الثقة بالنفس والتمكّن من الفكرة.

7- الكافي، الشيخ الكليني، ج 2، ص 322.

8- م. ن. ج 2، ص 324.

9- عيون الحكم والمواعظ، ص 277.

10- المؤمنون: 3.

11-لقمان:19

12- النحل: 125.

85

 ـ الإقلال من المزاح: المزاح في ذاته أمر لا بأس به بين الإخوان لما فيه من المفاكهة وإدخال السرور، ولكن كثرة المزاح لها آثار سيئة. يقول أمير المؤمنين(عليه السلام):"كَثْرَةُ المزاحِ تَذْهَبُ بِماءِ الوَجْهِ، وَكَثْرَةُ الضَّحِكِ تَمُجُّ الإيمانَ مَجّاً" ¹³.

أخيراً

إنّ الإنسان بعد أن علم أنّ الحساب يوم القيامة دقيق حتّى على مقدار الذرّة من القول والفعل، وحيث إنّ لديه من يحصي عليه أنفاسه وسكناته وكلامه:﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾¹⁴. يصبح من اللازم عليه أن يبادر لضبط الخلل الواقع في أقواله بناء على أمر الله تعالى:﴿فَلْيَتَّقُوا الله وَلْيَقُولُواْ قَوْلاً سَدِيداً﴾¹⁵.

13- الكافي، الشيخ الكليني، ج2، ص664.

14- ق: 18.

15- النساء:9

86

 للمطالعة

الآثار السيئة لذنوب اللسان

ـ الكذب منشأ للنفاق: لأنّ الصدق يعني تطابق اللسان مع القلب، في حين أنّ الكذب يعني عدم تطابق اللسان مع القلب، وما النفاق إلا الاختلاف بين الظاهر والباطن.والآية 77 من سورة التوبة تبيّن لنا ذلك بوضوح:﴿ فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقاً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُواْ الله مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُواْ يَكْذِبُونَ﴾.

ـ لا انسجام بين الكذب والإيمان: وإضافة إلى الآية المباركة فثمّة أحاديث كثيرة تعكس لنا هذه الحقيقة الجليّة... فقد روي أنّ رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) سُئل: يكون المؤمن جباناً؟ قال:"نعم"، قيل: ويكون بخيلاً؟ قال:"نعم"، قيل: يكون كذّاباً؟ قال:"لا". ذلك لأنّ الكذب من علائم النفاق، وهو لا يتّفق مع الإيمان.

ـ الكذب يرفع الاطمئنان: إنّ وجود الثقة والاطمئنان المتبادل من أهمّ ما يربط الناس فيما بينهم، والكذب من الأمور المؤثّرة في تفكيك هذه الرابطة لما يشيعه من خيانة وتقلّب، ولذلك كان تأكيد الإسلام على أهميّة الالتزام بالصدق وترك الكذب. ومن خلال الأحاديث الشريفة نلمس بكلّ جلاء نهي الأئمّة عن مصاحبة مجموعة معيّنة من الناس، منهم الكذّابون لعدم الثقة بهم. فعن عليّ (عليه السلام) أنّه قال:"إيّاك ومصادقة الكذّاب، فإنّه كالسراب يقرّب عليك البعيد ويُبعد عليك القريب"¹⁶.

قال أحد الشعراء في الغيبة

أَبْلِغْ أَبا وَهَبٍ إِذا ما لَقَيَتَهُ        بِأَنَّكَ شَرُّ النّاسِ غيباً لصاحِبِ

تُبدي لهُ بِشْراً إِذا ما لقيتَهُ      وَتَلْسَعُهُ بِالغَيبِ لَسْعَ عَقارِبِ

16- الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل ـ الشيخ ناصر مكارم الشيرازي ـ ج8 ـ ص337 ـ 338.

87

الدرس  السابع:

 تهذيب الجوارح 1

الأهداف

1-أن يتعرّف على أمراض الجوارح.

2-أن يتعرّف إلى طرق علاج أمراض الجوارح.

90

 أولاًً ـ تهذيب العين

العين أعظم جهاز خلقه الله عزَّ وجلَّ في هذا الإنسان، فهو طريقه ليتعرّف إلى العالم المحيط به، والإنسان بهذه العين يرى عجائب الكون التي هي آيات تدلّ على الله عزَّ وجلَّ، ولكن قد يسيء الاستفادة من هذه العين فتعود بالسوء عليه وقد ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"كم من نظرة جلبت حسرة"¹.

لا تتحقّق تزكية النفس في ظلِّ عدم غضّ البصر.

1 ـ لماذا الحثّ على غضِّ البصر؟

قد يسأل أحدهم وما المشكلة في نظرة عابرة إذا لم تؤدِ إلى الوقوع في الحرام؟ فهي نظرة تنتهي بانتهاء المشهد العابر.

ولكنّ الجواب: إنّ هذه العين هي جهاز يتولّى وظيفة نقل الصور، ولكنّ هذه الصور سوف تنطبع في القلب، فترسخ في عقل الإنسان، وتترك آثارها على روحه، ولذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام) قوله:"العيون طلائع القلوب"². وفي الآية الكريمة نقرأ:﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ﴾^3.

إنّ هذه النظرة العابرة تتحوّل باباً لمعصية الله عزَّ وجلَّ، لأنّها تعمي القلب عن الإبصار الحقيقي ففي الرواية عن عليّ (عليه السلام):"إذا أبصرت العين الشهوة عمي القلب عن العاقبة"⁴. فيتعطّل تفكير هذا الإنسان ويسلّم أمره إلى شهوته التي تسير به حيث تشاء.

ولكن تظهر حسرة الإنسان في يوم القيامة على هذه النظرة؛ وذلك لأنّه في ذلك اليوم سوف تنكشف له عاقبة هذه النظرة التي وقع فيها.

2 ـ فوائد غض البصر

لو أمسك الإنسان بقوَّة إرادته هذه العين من أن تسير به نحو المعاصي فإنّه سوف يحصد ثماراً مهمّة في تربية نفسه والسلوك بها نحو طاعة الله عزَّ وجلَّ، وفوائد ذلك:

1 ـ حلاوة العبادة: إنّ العبادة التي تُقرِّب هذا الإنسان من الله عزَّ وجلَّ هي تلك العبادة التي يلتذُّ بها الإنسان، لأنّه يؤدِّيها وهو مُقبِلٌ بقلبه إلى الله عزَّ وجلَّ، ومتى ارتكب الإنسان المعاصي، وشغلته عينه عن التفكير في العبادة، وأخذت به للتفكير ناحية المشهد الذي انطبع في عقله بسبب ما رأته

1- تحف العقول، الحرّاني، ص90.

2-ميزان الحكمة، الريشهري، ج4، ص3288.

3- النور:30.

4- ميزان الحكمة، محمّدن الريشهري، ج4 ص 3288.

91

 هذه العين فلن يذوق حلاوة العبادة.

وفي الرواية عن رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم):"ما من مسلم ينظر امرأة أوّل رمقة، ثمّ يغضُّ بصره إلّا أحدث الله تعالى له عبادة يجد حلاوتها في قلبه"⁵.

2 ـ الحصانة: إذا كانت النظرة باباً من أبواب الذنوب؛ فإنّ غضَّ النظر هو باب من أبواب تحصين هذه النفس من ارتكاب الذنوب. ففي الرواية عن الإمام الصادق (عليه السلام):"ما اعتصم أحدٌ بمثل ما اعتصم بغضّ البصر، فإنّ البصر لا يغضّ عن محارم الله إلّا وقد سبق إلى قلبه مشاهدة العظمة والجلال"⁶.

3 ـ كيف نغض بصرنا؟

إنَّ أبرز الوسائل المساعدة على غضِّ البصر هي التفكير بعاقبة النظرة المحرَّمة، وما قد تؤدِّي إليه من الوقوع في معصية الله.

إذا كنت شخصاً تعتبر نفسك في عداد عباد الله المؤمنين فعليك أن تعلم أنّ النظر إلى ما يحرم النظر إليه ليس من صفات المؤمنين. فالشخص الذي يتجاوز بنظره عمّا سمح الله به يستحي منه ومن صحبته المؤمنون.

ثانياً ـ تهذيب السمع

قال تعالى:﴿إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولـئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾⁷.تتحدَّث الآية بوضوح عن مسؤوليَّة الإنسان تجاه حاسَّة السمع، وهذه المسؤولية تنبع من الاختيار الإنسانيّ، فالأذن تسمع كلَّ شيء، ولكنَّ إرادة الإنسان هي التي تتحكَّم بهذه الأذن، فتستفيد منها في طاعة الله لا في معصية الله.

اجتنب من الاستماع للأغاني

ورد النهي الشديد في الآيات وفي الروايات عن الاستماع لما يكون موجباً لغضب الله عزَّ وجلَّ ومن ذلك الغناء. قال تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ الله بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾ ⁸. وقد ورد عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنّه قال:"الغناء ممّا وعد الله عليه النار"⁹. ثمَّ تلا هذه الآية.إنَّ الغناء هو ترجيع الصوت المناسب لمجالس اللهو، فهو باب من الأبواب التي تدعو الإنسان للوقوع في المعاصي. واجتناب هذه المجالس يحصّن الإنسان من الوقوع في المعاصي.

5- ميزان الحكمة، الريشهري، ج4، ص3292.

6-م.ن، ج4، ص3293.

7- الإسراء: 36.

8- لقمان: 6.

9- الكافي، الكليني، ج6، ص431.

92

 ولذا لم يقتصر التحذير من الاستماع إلى الأغاني، بل ورد التحذير من الحضور في مجالس الغناء؛ لأنَّ ذلك يتنافى مع شخصيّة الإنسان المؤمن، بل يؤدِّي ذلك إلى التشجيع على ارتكاب هذه الفاحشة.إنّ الاستماع إلى الغناء يؤثِّر في القلب، كما هو الحال في النظرة المحرَّمة، وشيئاً فشيئاً يزداد تأثيره إلى أن يتحوَّل الإنسان من الإيمان إلى النفاق؛ قال الرسول (صلى الله عليه واله وسلم):"إيَّاكم واستماع المعازف والغناء، فإنَّهما يُنبِتَان النفاقَ في القلب كما يُنبِتُ الماءُ البقلَ"¹⁰.

للمطالعة

من أدب العلماء

ألّف العلّامة النراقي ـ المتوفّى سنة 1209هـ كتاباً في الأخلاق بعثه إلى المجتهد الكبير آية الله السيّد بحر العلوم في النجف الأشرف ليرى ملاحظاته عليه، وضمّنه أبياتاً من الشعر يخاطبه فيه:

ألا قُل لِسكّانِ ذاك الحِمى   هنيئاً لَكم في الجنانِ الخلودُ

أفيضوا علينا مِنَ الماءِ فَيضاً  فنحنُ عُطاشٌ وأنتم ورودُ

فأجابه السيّد بحر العلوم بالأبيات التالية:

ألا قُل لمولىً يرى مِن بعيدِ         جمالَ الحبيب بعينِ الشهودِ

لكَ الفضلُ مِن غائبٍ شاهدِ       على شاهدٍ غائبٍ بالصدودِ

فنحن على الماءِ نشكو الظما      وأنتم على بُعدِكم بالورودِ

ويعبّر العلامة الطباطبائي صاحب (تفسير الميزان) عن هذين العالمين وعن السيّد ابن طاووس وابن فهد الحلّي بالرجال (الكُمّل).فحقّاً إنّهم رجال قد أكملوا نفوسهم بكمال الأخلاق، وقمّة مكارمها في التواضع والتوادد والتعاون وتبادل الآراء وتلاقح الأفكار، فيا ليتنا نكون بعضاً منهم.والحاجة لأن نكون مثل هؤلاء الرجال (الكُمّل) يفرضها الواقع الاجتماعيّ المؤسف الذي يتألّم منه المخلصون الواعون اليوم أكثر من الأمس!

فقد قال بعض العباد:خرجت يوماً إلى المقابر، فرأيت بهلول، فقلت:ما تصنع ها هنا؟

قال: أجالس قوماً لا يؤذونني، وإن غفلتُ عن الآخرة يذكّرونني، وإن غبتُ عنهم لم يغتابوني!¹¹

10-ميزان الحكمة، محمّد الرشيهري، ج3، ص2312.

11-قصص وخواطر، عبد العظيم المهتدي البحراني، ص148 (بتصرّف).

93

 الدرس الثامن:

تهذيب الجوارح 2

الأهداف

1-أن يتعرّف إلى ما يجب تهذيب اليد عنه.

2-أن يتعرّف إلى مضارّ السرقة.

3-أن يتنبّه إلى مخاطر الاعتداء على الغير.

94

 أولاً ـ تهذيب اليد

اليد هي باب قضاء الإنسان لما يحتاج إليه، ويكفي أن تنظر إلى شخص قد قطعت يده بسبب حادثةٍ ما لتدرك مدى الفائدة المترتبة على ما وهبه الله لك من يدٍ تستعين بها على أمورك كلّها.

وهذه اليد كما يُمكن أن يتصرَّف الإنسان فيها فيما يُرضي الله عزَّ وجلَّ قد ينحرف الإنسان فيستخدمها في معصية الله عزَّ وجلَّ.

فما هي الأمور التي يجب تهذيب هذه الجارحة وتربيتها على الاجتناب عنها؟

نزّه يدك عن:

1 ـ السرقة

هي من أعظم موارد ظلم الآخرين، فتعتدي على مالٍ يملكه غيرك وقد عانى في سبيل جمعه أو كان بحاجة إليه، فتمنعه من أن يستفيد منه.

والسرقة كما تتمُّ بطريقٍ مباشر بأن تمدَّ يدك إلى مالٍ ليس لك وتتصرَّف به بما تشاء. فإنّ لها مصاديق أخرى، كما لو أعطاك أحدهم أمانة أو ديناً فأخذته ولم تُرجعه إليه، ولم يكن في نيّتك أن تُرجعه إليه.وقد ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام):"السرّاق ثلاثة: مانع الزكاة، ومستحلّ مهور النساء، وكذلك من استدان ولم ينوِ القضاء"¹.

2 ـ منع الحقوق

ومن مصاديق السرقة أن تمنع الآخرين من حقٍّ هو لهم، كما لو كنت شريكاً في مالٍ مع غيرك فمنعته من ذلك المال، ولم تعطه ماله.

وقد تعرّض الإمام زين العابدين (عليه السلام) لكلا النوعين من السرقة في كلامه حيث يقول:"وأمّا حقّ يدك، فأن لا تبسطها إلى ما لا يحلّ لك بما تبسطها إليه من العقوبة في الآجل، ومن الناس بلسان اللائمة في العاجل، ولا تقبضها مما افترض الله عليها"².

وهو ما تحدّث عنه الإمام زين العابدين. فالإنسان الّذي يمدّ يده إلى مال غيره، يمدّ يده إلى العقوبة الّتي سينالها في يوم القيامة.

ـ مضار السرقة

أ ـ العقاب الإلهيِّ: إنّ السرقة من الذنوب الكبيرة التي توعّدَ الله عزَّ وجلَّ فاعلَها بنار جهنّم.

1-ميزان الحكمة، الريشهنري، ج2، ص1299.

2-تحف العقول، الحرّاني، ص257.

95

ب ـ العقاب الدنيويِّ: حدّدت الشريعة عقوبة قطع اليد في السرقة، قال تعالى:﴿وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُواْ أَيْدِيَهُمَا جَزَاء بِمَا كَسَبَا نَكَالاً مِّنَ اللهِ وَاللهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾³.

ج ـ العقاب البشريِّ: إنّ الناس المحيطين بهذا السارق سوف يفقدون ثقتهم به، ولا يعتمدون عليه، بل سوف يلومونه على هذا الفعل، فيكون محتقراً بين الناس. وهو ما تحدَّث عنه الإمام زين العابدين (عليه السلام) في قوله:"ومن الناس باللائمة في العاجل".

3 ـ الاعتداء على الغير

إنَّ من أعظم ما يُبتلى به الإنسان وهو في مقتبل العمر وعنفوان الشباب؛ أن يُقدِمَ على الاعتداء على الآخرين، إثباتاً لقوَّة نفسه أو بسبب فورة غضبٍ تتحكّم به، وهو لا يدري أنّه بذلك يهوي إلى نار جهنّم، وأنّ هذا الأمر هو باب من أبواب الشيطان. وفي الرواية عن رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم):"... ألا ومن لطم خدَّ امرئ مسلم أو وجهه بدّد الله عظامه يوم القيامة، وحُشر مغلولاً حتّى يدخل جهنّم إلّا أن يتوب"⁴.

اليد طريق إلى الآخرة

إنَّ هذه اليد تشكّل طريقاً لهذا الإنسان يصل به إلى سعادة الآخرة، وذلك متى زرع بهذه اليد بذوراً تثمر في آخرته فتكون سبباً لدخوله الجنّة:

1 ـ الجهاد في سبيل الله: وعد الله عزَّ وجلَّ المجاهدين في سبيله أجراً عظيماً، وهذا الجهاد إنّما يكون بما يبذله الإنسان في سبيل إعلاء راية الدين والدفاع عن المستضعفين، فحركة اليد التي يقصد فيها الإنسان وجه الله عزَّ وجلَّ هي جهاد في سبيل الله.

2 ـ العمل الصالح: إنَّه القرين الذي يُرافق الإنسان إلى قبره وفي يوم بعثه عندما يقوم للحساب. وهذا العمل الصالح يعتمد بشكل أساس على يد الإنسان، فبهذه اليد يدفع الصدقة للفقير والمحتاج، وبها يمدُّ يد العون، وبها يدفع الأذى عن المسلمين.

3- المائدة: 32.

4- مكاتيب الرسول، الأحمدي الميانجي، ج2، ص149.

96

 للمطالعة

 علة حرمة السرقة

عن الإمام الرضا (عليه السلام):"حرّم الله السرقة لما فيه من فساد الأموال وقتل النفس لو كانت مباحة، ولما يأتي في التغاصب من القتل والتنازع والتحاسد، وما يدعو إلى ترك التجارات والصناعات في المكاسب، واقتناء الأموال إذا كان الشيء المُقتنى لا يكون أحد أحقّ به من أحد. وعلّة قطع اليمين من السارق، لأنّه يباشر الأشياء بيمينه، وهي أفضل أعضائه وأنفعها له، فجعل قطعها نكالاً وعبرة للخلق لئلّا يبتغوا أخذ الأموال من غير حلّها، ولأنّه أكثر ما يباشر السرقة بيمينه"⁵.

5-ميزان الحكمة، محمّد الريشهري، ج2 ص 1298.

97

: الدرس التاسع

بر الوالدين

الأهداف

1-أن يتعرّف إلى مفهوم البرّ للوالدين.

2-أن يستذكر حيثيّات برّ الوالدين.

3-أن يحدّد طرائق المعاملة الحسنة مع الوالدين.

4-أن يتبيّن حقوق الوالدين والحقوق المتبادلة بين الوالدين والأبناء.

5-أن يتعرّف إلى أهميّة العلاقات العاطفيّة ودورها في حياة الإنسان.

98

 بر الوالدين

كما يجب السعي في تهذيب النفس من الخلق السيئ، والذي قد يُعيق الإنسان من الوصول إلى كماله، يجب السعي للتحلّي بالأخلاق الحسنة، التي تُساعد الإنسان على القرب من الله عزّ وجلّ وعلى نيل الكمالات المعنويّة.قال الله تعالى:﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيّ‏َ الْمَصِيرُ﴾¹.

كما يجب على الإنسان التخلّي عن مساوئ الأخلاق عليه السعي للتحلّي بمحاسن الأخلاق.

بين البر والعقوق

يُعتبر عقوق الوالدين من المعاصي الكبيرة التي تَوَعَّدَ الله عليها بعذاب النار، حيث جاء في الحديث عن أبي عبد الله الصادق(عليه السلام)‏‏:"مَنْ نَظَر إلى أَبَوَيْهِ نَظَرَ ماقتٍ وَهُما ظالمانِ لَهُ لَمْ يَقْبَلِ الله لَهُ صَلاةً" ².ولذلك نجد أنّ الإسلام قد تشّدد في هذه الناحية وجعل أدنى العقوق للوالدين أن يقول لهما أفٍّ، يقول الله عزَّ وجلّ:﴿فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفّ‏ٍ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيماً﴾^3.

من العقوق أن يفعل الإنسان ما يوجب المسبـّة والمهانة لأبويه.

عن الإمام الصادق(عليه السلام)‏:"أدنى العقوقِ كلمةُ أُفٍّ، وَلو عَلِمَ الله عزّ وجلّ شيئاً أهونَ مِنْهُ لَنَهى عَنْهُ"⁴.ولشدَّة حساسيّة التعامل مع الوالدين جعل الإسلام من العقوق أن يتسبّب الإنسان لوالديه بالسبّ والشتم.ففي الرواية عن رسول الله:"مِنَ الْكَبائِرِ شَتْمُ الرّجُلِ والدَيْهِ، يَسُبُّ الرَّجُلُ أبَ الرَّجُلِ فَيَسُبَّ أَباهُ وَيَسُبَّ أُمَّهُ"⁵.

لماذا البرُّ بالوالدين‏؟

خلق الله سبحانه وتعالى الإنسان، وأنزله إلى دار الدنيا، عبر وعاء خاصّ، يتناسب مع طبيعة تركيبته البدنيّة والروحيّة والعاطفيّة؛ فالإنسان حتّى يأتي إلى عالم الدنيا، لا بدّ وأن يمرّ في بطن تحميه وتغذّيه بطريقة خاصّة جدّاً، وإلّا فإنّه سيفقد مبرّر وجوده، فلا يدخل إلى دار الدنيا.

لقد بدأت مسيرة الإنسان بنطفة، ثمَّ صار مضغة، ثمّ علقة، ثمّ عظاماً، ثمّ كسى الله تعالى العظام لحماً، ثمّ

1- لقمان: 14.

2- الكافي، الكليني، ج2، ص349.

3- الإسراء: 24.

4-الكافي، الكليني، ج2، ص34.

5- ميزان الحكمة، محمّد الريشهري، ج 4 ص 3677.

99

 أنشأه خلقاً آخر فتبارك الله أحسن الخالقين. وكلّ‏ُ هذه المراحل تمرّ في بطن الأمّ وهي تحمله في أحشائها وتتحمّل التعب والمشقّة من أجل أن لا يتضرّر حملها. وبعد ذلك أجرى الله له غذاءً خاصّاً من صدرها يتناسب مع ضعفه وطبيعته، وإلّا فالموت قدره المحتوم.أمّا الأب، فهو ربّ الأسرة الذي يكفل لأبنائه توفير وسائل العيش لهم، وتعليمهم وتأديبهم، ويكفي ما يعيشه من قلق عليهم.

إن عظم حقّ الأمّ لعظم ما تتحمـّله من مشاقٍّ في سبيل أولادها.

حقوق الوالدين‏

وعن الإمام زين العابدين‏(عليه السلام)‏:"حَقُّ الله الأكبرُ عليكَ أَنْ تَعْبُدَهُ ولا تُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً فإِذا فعلْتَ ذلكَ بإخلاصٍ جَعَلَ لَكَ على نَفْسِه أَنْ يَكْفِيكَ أَمْرَ الدُّنيا والآخِرَةِ.

قال: وأمّا حَقُّ أمِّكَ أَنْ تعلمَ أَنّها حملَتْكَ حَيْثُ لا يحتملُ أحدٌ أحداً وأَعطَتْكَ مِنْ ثَمَرَةِ قلبِها ما لا يُعْطي أحدٌ أحداً، وَوَقَتْكَ بجميعِ جوارِحِها، وَلَمْ تُبالِ أَنْ تَجوعَ وتُطْعِمَكَ، وتعطشَ وتسقيَكَ، وتعرى وتكسُوَكَ، وتضحي وتظلُّكُ، وتهجرُ النومَ لأجلِكَ، ووَقَتْكَ الحرَّ والبردَ لِتَكونَ لها، فَإِنَّكَ لا تطيقُ شكرَها إَلاَّ بعونِ الله وَتَوْفيقِهِ.وأمَّا حقُّ‏ُ أبيكَ فَأَنْ تَعَلَمْ أَنَّهُ أَصْلُكَ، فَإِنَّكَ لولاهُ لَمْ تكُنْ فَمَهما رَأيْتَ مِن نَفْسِكَ ما يُعْجِبُكَ فاْعلَمْ أَنَّ أَباكَ أَصْلُ النِّعمةِ فيهِ فَاحْمدِ الله واشكرهُ على قَدْرِ ذلِكَ، ولا قُوَّةَ إَلاَّ بالله"⁶.

العلاقات العاطفية ودورها في حياة الإنسان‏

من نِعَم الله العظيمة على الإنسان أن جعل له سلسلة من العلاقات الاجتماعيّة، تضمن له استمراريّة حياته.

فالإنسان حينما يولد، ويدخل إلى دار الدنيا، يكون ضعيفاً فقيراً محتاجاً، لا يستطيع أن يستقلّ بفعل أيّ شيء، فهو في كلّ احتياجاته من مأكل ومشرب وملبس، يحتاج إلى أبويه كي يوفِّرا له أسباب الراحة والدعة، ويؤمنّا له أسباب الحياة. وقد جعل الله تبارك وتعالى عاطفة خاصّة من والديه تجاهه، لا نجدها عند غيرهما على الإطلاق.

وكذلك هو حاله عندما يُرَدُّ إلى أرذل العمر، والضعف بعد القوّة والشباب والصحّة والعافية. فهو بحاجة إلى راع ٍ ومعين؛ لأنّه يعود إلى الضعف والوهن، حيث سُلبَتْ منه القدرة. وهنا، يأتي دور الأبناء ليردّوا ولو جزءاً من حقّ الأبوين عليهما. وقد زرع الله في نفوس الأبناء عاطفة خاصّة تجاه الآباء، بها يحبّ الابن والديه، ولا يتخلّى عنهما، حتّى في أصعب الظروف، إلّا في الحالات النادرة التي يتخلى فيها الإنسان عن إنسانيّته ومبادئه، وقيمه ودينه، حيث يعيش حالة انحلال الأسرة من البداية كما يحصل في

6- من رسالة الحقوق للإمام زين العابدين (عليه السلام).

100

 الغرب، حيث تضطرّ الدولة إلى إنشاء مراكز الحضانة والتربية في مرحلة الطفولة، وكذلك مراكز العجزة في مرحلة الشيخوخة.

قصـّة في حياة النبي

روي أنّ رجلاً جاء إلى النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم)يشكو أباه أنّه أخذ منه ماله، فطلب منه النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم)أن يأتيَ بأبيه. فنزل جبريل على النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم)فقال:"إنّ الله عزّ وجلّ يُقْرِئُكَ السلام، ويقول لك: إذا جاءك الشيخ فسله عن شيء قاله في نفسه ما سمعته أذناه"، فلمّا جاء الشيخ، قال له النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم):"ما بالُ ابنِكِ يَشْكوكَ تُريدُ أَنْ تَأْخُذَ مَاَلهُ؟"

قال: سَلْهُ يا رسول الله هل أنفقته إلّا على إحدى عمّاته أو خالاته أو على نفسي؟

فقال النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم):"دَعْنا مِنْ هذا، أَخْبِرني عَنْ شَيءٍ قُلْتَهُ في نَفْسِكَ ما سَمِعَتْهُ أُذُناكَ".

فقال الشيخ: والله يا رسول الله، ما يزال الله يزيدُنا بك يقينا، لقد قلْتُ في نفسي شيئاً، ما سمِعَتْه أُذُناي.

فقال:"قُلْ وأَنا أَسْمَعُ".

فقال: قلت

غَذَوْتُكَ مولوداً وعِنْتُكَ يافعاً                  تَعِلُّ بما أَجْني عَلَيْكَ وَتَنْهَلُ

إذا لَيْلةٌ ضافَتْكَ بالسُّقمِ لَمْ أَبِتْ              لِسُقْمِكَ إِلَّا ساهِراً أَتَمَلْمَلُ

كَأَنِّي أَنا المَطْروقُ دونَك بالَّذي                طُرِقْتَ به دوني فَعَيْنيَ تَهْمُلُ

تَخَافُ الردى نفسي عَلَيْكَ وإِنَّها              لَتعلمُ أنَّ الموتَ وقتٌ مُؤَجَّلُ

فلمَّا بلغْتَ السِّنَّ والغايةَ التي                 إِليها مَدى ما كُنْتُ فيكَ أُؤَمِّلُ

جعلتَ جزائي غِلْظَةً وفَظاظةً                  كَأَنَّكَ أَنْتَ المُنْعِمُ الْمُتَفَضِّلُ

فلَيْتَك إذْ لم تَرْعَ حَقَّ أُبُوَّتي                    فعلْتَ كَما الجارُ المجاوِرُ يَفْعَلُ

تراهُ مُعِدّاً لِلْخِلافِ كَأَنَّهُ                       بِرَدٍّ عَلى أَهْلِ الصّوابِ مُوَكَّلُ⁷

ثمرات برّ الوالدين والإحسان إليهما

1ـ التوفيق للتوبة:جاء رجل إلى النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم)وقال:"يا رسول الله، لم أترك شيئاً من القبيح إلّا وقد فعلته، فهل لي من توبة؟ فقال له: هلْ بقيَ من والدَيْكَ أحدٌ؟ فقال: نعم أبي، فقال(صلى الله عليه واله وسلم): اذهبْ وابْرُرْهُ، فلمّا ولّى، قال النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم): لو كانَت أمَّه"⁸.

7- شرح رسالة الحقوق، ص 569.

8-عدّة الداعي، ابن فهد الحلّي، ص76.

101

 ـ2- طول العمر وزيادة الرزق: عن النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم):"من سرَّهُ أنْ يُمدَّ له في عُمُرِهِ ويُبْسطَ لهُ في رِزْقٍ فَلْيَصِلْ أَبَوَيْهِ فَإنَّ صِلَتَهُما مِنْ طاعَةِ الله"⁹.

3ـ رضا الله في رضاء الوالدين: قال رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم):"يا عليُّ، رضى الله كلُّه في رضاءِ الوالدينِ، وسخطُ الله في سخطِهِما"¹⁰.

وقال (صلى الله عليه واله وسلم):"يُقال للعاقّ: اعملْ ما شِئْتَ فَإِنِّي لا أَغْفِرُ لكَ، ويقال للبارِّ: اعْمَلْ ما شِئْتَ فإِنِّي سأَغْفِرُ لَكَ"¹¹. (أي اعمل ما شئت من الخير).

4ـ تخفيف سكرات الموت: عن الإمام الصادق(عليه السلام)‏:"مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُخَفِّفَ اللهُ عزّ وجلّ عنه سكراتِ الموتِ، فليكُنْ لقرابَتِه وصولاً، وبوالديه بارّاً، فإذا كانَ كذلك هوّنَ اللهُ عليهِ سكراتِ الموتِ، ولم يصبح في حياتهِ فَقْرٌ أَبَداً"¹².

استنتاج

من ثمار برّ الوالدين التوفيق للتوبة، طول العمر وزيادة الرزق، رضى الله والتخفيف من سكرات الموت.

9-م. ن.

10- معارج اليقين، السبزواري، ص214.

11-م. ن.

12- الأمالي، الصدوق، ص476.

102

 للمطالعة

احترام الأمّ‏

كان أويس القرني وهو من أهل اليمن يحبّ رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم)حبّاً جمّاً، فأخذه الشوق لزيارة النبيّ (صلى الله عليه واله وسلم)، وكانت له أمّ عجوز لا طاقة لها على فراقه.

وذات يوم استأذن أمّه ليذهب لزيارة الرسول(صلى الله عليه واله وسلم)، فلمّا رأت منه إصراراً ممزوجاً بالشوق، قالت له: لقد أذنت لك بشرط أن لا تبقى في المدينة أكثر من نصف نهار.

وافق أويس على شرط أمّه وتوجّه نحو المدينة، ولمّا وصلها توجّه طالباً رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم)لِئلاَّ يضيِّع الوقت عليه، فقال له رجل إنّ رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم) قَدْ خَرَجَ مِنَ المدينةِ وَلن يعودَ قبلَ الغروب، فحزِنَ أويسٌ واغتمَّ لِمَا ناله من التعب والمشقّة وهذه النهاية المحبطة، لأنّه لن يستطيع أن ينتظره حتّى الغروب لأنّه قبِل بشرط أمّه أن لا يبقى أكثر من نصف نهار، فعاد إلى اليمن كئيباً حزيناً منكسرَ القلب.

ولمّا رجع الرسول الأكرم(صلى الله عليه واله وسلم) إلى المدينة قال:"ما هذا النورُ الذي يَشِعُّ في الدارِ؟"، فقيل له:إنّ أعرابيّاً جاء من اليمن واسمه أويس وأراد لقاءك، ولكنّه لم يستطع الإنتظار ورجع، وحينما سمع النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم) بذلك قال:نعم إنّ أويساً حلّ في دارنا وأهدانا هذا النور ثمّ قال(صلى الله عليه واله وسلم):عِطْرُ الجنَّةِ يَهُبًُّ من اليمنِ، كَمْ أَنا مُشتاقٌ لكَ يا أُوَيْس، مَنْ لَقِيَهُ فَلْيُبَلِّغْهُ عَنِّي السَّلامَ.¹³

13-انظر:طرائف المقال,السيد علي البرجودي,ج2,ص597

103

 الدرس العاشر: الصبر

الأهداف

1-أن يتعرّف إلى مفهوم الصبر.

2-أن يتبيّن منزلة الصبر.

3-أن يعدّد علامات الصبر.

4-أن يحدّد العلاقة بين الصبر والإيمان.

5-أن يتعرّف إلى أنواع الصبر.

6-أن يستذكر نتائج الصبر.

104

 الصبر

قال تعالى على لسان لقمان في عِظَته لابنه:﴿وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنّ‏َ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُور﴾¹.وقال تعالى:﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ*الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعونَ﴾².وعن أبي عبد الله ‏(عليه السلام) أنّه قال:"الصّبْرُ مِنَ الإيمانِ بمنزلَةِ الرّأسِ مِنْ الجَسَدِ، فإِذا ذَهَبَ الرّأسُ ذهبَ الجسدُ، كذلِكَ إذا ذهبَ الصّبْرُ ذهبَ الإيمانُ"³.

الصبر هو تحملّ المرارات والظروف القاسية، وهو من أهمّ الصفات الأخلاقيـّة التي تقي الإنسان من الوقوع في المعاصي.

مفهوم الصبر

يمكن أن يُعرَّف الصبر، بأنّه تحمّل المرارات والآلام والظروف القاسية التي تُمارَسُ وتفرض على شخص ما.وقد يعرف: بأنّه مقاومة الإنسان المتكامل (السالك طريق الكمال والسعادة) للدوافع الشرّيرة المفسدة.

مثال توضيحيّ: يُمكن لنا أن نشبّه الصبر بشخص يريد تسلّق جبل، فأثناء تسلّقه للوصول إلى القمم العالية يوجد موانع ومصاعب، قسم منها يتعلّق بهذا المتسلِّق وينبع من نفسه، والقسم الآخر يرجع إلى العوامل الخارجيّة، فيعملان معاً على الحدِّ من حركته. 

أمّا ما يرجع إلى الإنسان نفسه، فهو طلب الراحة، والخوف أو اليأس من الوصول إلى الهدف، يضاف إلى ذلك الأهواء المختلفة التي تتجاذَبُه وتعمل على منعه من الاستمرار في التسلّق والصعود، حيث تنخفض حرارة الاندفاع بسبب استمرار تلك الأفكار والوساوس.

أمّا في ما يرجع إلى العوامل الخارجيّة، فهناك الصخور الضخمة، والذئاب، والأشواك، وقطّاع الطرق، وأمثالها، وكلّ منها يهدّد الإنسان، ويمنعه من متابعة مسيره، ومثل هذا الشخص الذي يواجه هذه المتاعب والمصاعب، إمّا أن يقرّر عدم مواصلة السير بسبب المخاطر والآلام والمشاقّ، وإمّا أن يصبح الأمر عنده معاكساً، حيث يزداد عزمه قوّة وثباتاً، ويقرّر أن يقاوم جميع الموانع الداخليّة والخارجيّة، وبالاعتماد على عامل المثابرة والتحمّل، يدفع هذه الموانع من طريقه ويواصل المسير، وهذا ما نسميّه الصبر.

1- لقمان: 17.

2- البقرة: 155ـ156.

3- الكافي، الكليني، ج2، ص88.

105

 منزلة الصبر من الإيمان

ومن هنا نستطيع أن نفهم معنى الحديث القائل بأنّ الصبر يمثّل رأس الإيمان أي حياة الإيمان في نفس الإنسان.

لو عدنا إلى حقيقة الإيمان الذي يمكن أن يحمله الإنسان، لوجدناه عبارة عن تحرّك الإنسان نحو تحقيق رضى الله سبحانه وتعالى، وذلك من خلال سلوك طريق العبودية لله تعالى.وطريق العبوديّة، يُختصر بمجموعة الأحكام والتكاليف الصادرة من الله تعالى، والتي تشمل:

فعل الواجبات، وترك المحرّمات

وفي هذه الأحكام ما هو سهل القيام به أو الامتناع عنه. ومنها ما يحتاج إلى بذل الجهد وتحمّل المشقّات، كالجهاد في سبيل الله أو ترك بعض المحرّمات كالغيبة، والنظر الحرام وغيرها.

العلاقة بين الصلاة والصبر

إنَّ أهمّ تكليف يحقّق الصِلَة وشدّة الارتباط بالله تعالى هو إقامة الصلاة، وقد أمرنا الله بها، وأمرنا أن نتحمَّل ونجاهد من أجل إقامتها، لأنّها عمود الدين، وعليه ولكي نكون من المصلّين، لا بدّ أن نصرّ على الصلاة.

قال تعالى:﴿وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا﴾⁴.

وقال تعالى:﴿اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ إِنّ‏َ الله مَعَ الصَّابِرِينَ﴾⁵.ولذلك، فإنَّ الإيمان بالله تعالى لا يتحقّق ما لم يكن الصبر قائده، وما لم يتحمّل المرء ويصبر على فعل الطاعات، وترك المحرّمات، وحينها لا يمكن أن يسلك في صراط العبودية للَّه سبحانه وتعالى.

من اهم ثمار الصبر النجاح والفلاح,لان الله مع الصابرين.

أنواع الصبر

إنّ العوامل المانعة من تكامل الإنسان وسلوكه في صراط العبودية لله تعالى، يمكن أن نقسمها إلى ثلاثة

أ ـ العوامل المانعة التي تؤدّي إلى ترك الواجبات.

ب ـ العوامل التي تدفع نحو فعل المحرّمات وارتكاب الذنوب.

ج ـ العوامل التي تجلب حالة عدم الاستقرار وعدم الثبات الروحيّ.

أمّا الصبر، فإنّه يعني المقاومة وعدم الاستسلام في مواجهة هذه العوامل الثلاثة، التي لا شكّ أنّها تقف وراء فعل المحرّمات وارتكاب الذنوب.

4- طه: 132.

5- البقرة: 153.

106

 وبهذا التوضيح يمكننا أن نفهم عمق الحديث الذي ينقله أمير المؤمنين‏(عليه السلام) عن رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم):"الصبرُ ثلاثةٌ: صبرٌ عندَ المصيبةِ وصبرٌ على الطاعةِ وصبرٌ عَنِ المعصيةِ"⁶.

1ـ فالصبر على المصيبة: حينما يُبتلى الإنسان برزقه أو بموت أحد أقاربه وأحبّائه، أو المرض...

2ـ أمـّا الصبر على الطاعة: كالصلاة والصوم والحجّ والجهاد وأداء الخمس...

3ـ والصبر عن المعصية: كالصبر على ترك الغيبة والكذب والنظر المحرّم.

في كلّ مورد من الموارد الثلاثة، عندما تأتي الحوادث المؤلمة، وعندما يُطلب من الإنسان القيام بتكليف، أو يقع بامتحان ارتكاب معصية ما، يأتي دور ظهور القوّة والبطولة والصلابة أمام هذه العواصف والمُغرَيات.

استنتاج

من أنواع الصبر، الصبر على الطاعة، بأن يتحمّل مشقّة الالتزام بها، والصبر عن المعصية، بأن يقاوم دعوة النفس لها، والصبر على المصيبة بأن لا يعصي الله بسبب بلاء أصيب به أو مرض ابتُلِيَ به.

علامات الصبر

عن النبيّ(صلى الله عليه واله وسلم):"علامةُ الصّابِرِ في ثلاثٍ: أوّلها أنْ لا يَكْسَلَ، والثانيةُ أنْ لا يضجرَ، والثالثةُ أنْ لا يشكو من رَبِّهِ عزَّ وجلَّ، لأنّهَ إذا كَسِلَ فَقَدْ ضَيَّعَ الحُقوقَ، وإَذا ضَجِرَ لَمْ يؤدِّ الشُّكْرَ، وَإِذا شَكا مِنْ رَبِّهِ عزّ وجلَّفَقَدْ عصَاهُ"⁷.

آثار الصبر ونتائجه

النتائج القريبة: وهي التي تظهر في الدنيا، كما قال تعالى:﴿إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُواْ مِئَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّئَة يَغْلِبُواْ أَلْفاً مِّنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِأَنَّهُمْ قَوْم لاَّ يَفْقَهُونَ﴾⁸. وهكذا، فانتصار الإنسان على نفسه في الصبر، هو أهمّ ما يمكن أن يحقّقه، ولذا كان سبحانه دائماً مع الصابرين كما في قوله تعالى:﴿إِنّ‏َ اللهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾⁹.

أمّا الآثار في الآخرة، فتتمثّل في هذه الرواية، فعن أبي عبد الله الصادق(عليه السلام):"إذا دخلَ المؤمنُ في قبرِهِ، كانتِ الصّلاةُ عن يمينِهِ والزّكاةُ عن يسارِهِ، والبِرُّ مُطِلٌّ عليِهِ وَيَتَنَحَّى الصَّبْرُ ناحيةً. فإذا دخلَ عليهِ الملكانِ الّلذانِ يَليانِ مُساءَلَتَهُ، قالَ الصَّبرُ للصّلاةِ والزَّكاةِ والبِرِّ: دونَكُمْ صاحِبُكُمْ، فَإِنْ عَجِزْتُمْ عَنْهُ فَأنا دونَهُ"¹⁰.

6- الكافي، الكليني، ج2، ص91.

7-علل الشرائع، الصدوق، ج2، ص498.

8- الأنفال: 65.

9- البقرة: 153 / الأنفال: 46.

10- الكافي، الكليني، ج2، ص90. 

107

 للمطالعة

تـَعلَّمَ الصبرَ من حشرةٍ

قال أحد علماء المسلمين:لقد تعلّمت درساً في الاستقامة من حشرة، فقد كنت يوماً جالساً في المسجد الجامع بدمشق إلى جانب عمود، فرأيت حشرة قد تسلّقت العمود كي تجلس إلى جانب السراج المنصوب عليه، فبقيت جالساً إلى جانب العمود من الليل إلى أن طلع الفجر أراقب ما تفعله تلك الحشرة، وقمت بإحصاء محاولاتها لتسلّق العمود، فكانت سبعمائة محاولة كلّها باءت بالفشل الذريع، حيث كانت تسقط على الأرض في كلّ محاولة لأنّ سطح العمود الأملس لم يساعدها على التسلّق.

ويتابع قائلاً:وحيث أصابتني الدهشة من الإرادة العجيبة لهذه الحشرة الصغيرة، فقد قمت من مكاني لأداء الصلاة، وبعد فراغي من الصلاة وجدتها قد وصلت مقصودها، وما ذلك إلّا لِما تحلَّت به من ثباتٍ وصبرٍ ومثابرةٍ، فوصلت إلى مقصودها في النهاية.

108

الدرس الحادي عشر:

 مظهر المؤمن

الأهداف

1-أن يتعرّف إلى مظهر الإنسان المؤمن.

2-أن يحدّد مظاهر النظافة.

110

 مظهر المؤمن‏

إنّ الرسالة الإسلامية كما اهتمّت بالجانب الروحيّ والتكامليّ عند الإنسان كبناء الذات وتنمية الأخلاق والحثّ عليها، كذلك اهتمّت بحسن مظهره الخارجيّ وعلاقاته مع الآخرين، حيث حدّدت هذه العلاقة وجعلت لها قيوداً شرعيّة تنظّمها وفقاً لما فيه مصلحة الجميع.

ونطلّ فيما يلي على بعض الأمور المتعلّقة بالمظهر

النظافة

إنَّ لنظافة البدن موقعاً مهماً في حياة الإنسان المسلم، حيث اعتبرها الإسلام من الإيمان، روي عن رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم):"النّظافة من الإيمان" ¹. وعنه(صلى الله عليه واله وسلم):"تنظّفُوا بكلِّ ما استطعْتُم، فإنَّ الله تعالى بنى الإسلامَ على النّظافةِ ولنْ يدخلَ الجنّةَ إِلّا كُلَّ نظيفٍ" ²، وذلك يوافق طبع الإنسان وفطرته، فالإنسان بطبعه ينفر من القذارة ويشمئّز منها. والإنسان القذر ليس له مكان وموقع بين الناس، بل الجميع ينفر منه. وعنه(صلى الله عليه واله وسلم):"إنَّ الله يُبْغِضُ الرَّجُلَ القاذورةَ، فقيلَ وما القاذورةُ يا رسولَ الله: قال: الذي يتوقَّفُ (يَتَأَنَّفُ) بِهِ جَليسُهُ"³.

"تنظّفوا بكل ما استطعتم، فإن الله تعالى بنى الإسلام على النـظافة ولن يدخل الجنـّة إلَّا كلُّ نظيف".

من مظاهر النــّظافة

1ـ تقليم الأظافر: عنه(صلى الله عليه واله وسلم):"تقلُيْم الأظافرِ يمنُع الداءَ الأعظمَ ويدرُّ الرّزَقْ"⁴.

2ـ البدن: عنه(صلى الله عليه واله وسلم):"إنَّ الله يُبْغِضُ مِنْ عبادِهِ القاذورةَ الذي يتأنّفُ بِهِ مَنْ جلسَ إليهِ"⁵.

3ـ الأسنان: عنه(صلى الله عليه واله وسلم):"السِّواكُ مطهِّرَةُ الفمِ ومرضاةٌ للرّبِّ"⁶.

4ـ نظافة البيوت: عنه(صلى الله عليه واله وسلم):"كنسُ البيوتِ ينفي الفقرَ"⁷.

وعنه(صلى الله عليه واله وسلم):"لا تُبَيِّتُوا القمامةَ في بيوتِكُمْ وَأَخْرِجوها نهاراً فَإنَّها مَقَعَدُ الشَّيْطانِ"⁸.

اللباس

ورد عن الإمام الرضا(عليه السلام): قال لأُبَي ما تقول في اللباس الحسن؟ فأجاب: بلغني أنَّ

1-مستدرك سفينة البحار، ج‏10، ص‏93.

2- ميزان الحكمة، ج‏4، ص‏3303.

3-مستدرك الوسائل، ج‏3، ص‏236.

4-وسائل الشيعة، ج‏2، ص‏131.

5-وسائل الشيعة، ص‏134.

6-م.ن، ص‏7.

7-ميزان الحكمة، ج‏4، ص‏3302.

8-م.ن.

111

 الحسن(عليه السلام) كان يلبس وإنَّ جعفر بن محمّد كان يأخذ الثوب الجديدَ، فيأمُر به فيغمسُ في الماء، فقال لي:"إِلْبِسْ وَتَجَمَّل... وتلا الآية:﴿قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ الله الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ﴾^{9 10}.

فالإسلام أحلّ للمسلم أن يلبس ما يشاء من اللباس الذي يكسبه جمالاً ومظهراً حسناً، ولكن حرّم عليه بعض اللّباس.

أحلّ الإسلام للمسلم أن يلبس ما يشاء من اللباس الذي يـُكْسِبـُه جمالاً ومظهراً حسناً، ولكن حرّم عليه بعض اللباس.

اللـباس المحرّم

1ـ لباس الشهرة: وهو اللباس الذي يجعل الإنسان في مقام الاستهزاء. ورد عن رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم):"منْ لبِسَ لباسَ شُهرةٍ في الدّنيا ألبسَهُ الله ثيابَ الذُّلِّ يومَ القيامةِ"¹¹.

2ـ لبس الرجل لباس المرأة وبالعكس: فقد ورد عن رسول الله(صلى الله عليه واله وسلم):"لَعَنَ الله... والمُتَشَبِّهينَ مِنَ الرّجالِ بالنساءِ والمتشبِّهات منَ النساءِ بالرّجالِ"¹².

3ـ التشبـّه بالكافرين: بعض الشبّان والشابّات يقلّدون الكفّار والمطربين وغيرهم في لباسهم وحلاقة الشعر وتسريحه وغير ذلك، وهذا العمل يدخل الثقافة المعادية إلى بيوتنا حتّى نتخلّى شيئاً فشيئاً عن ثقافتنا وتقاليدنا، وهذا ما عبّر عنه الإمام القائد بالغزو الثقافيّ.

4ـ لبس الحرير للرجال: فقد ورد النّهي عنه من الشارع المقدّس، فهو محرّم لبسه، وإذا صلّى به الرّجل بطلت صلاته.

ويقول الإمام الخمينيّ قدس سره:"لا يجوزُ لِبْسُهُ للرِّجالِ في غيرِ الصّلاةِ أَيْضاً"¹³.

تقليد الكفّار يدخل الثقافة المعادية إلى بيوتنا ما يجعلنا نتخلّى شيئاً فشيئاً عن ثقافتنا وتقاليدنا.

ـ لا يجوز لبس الثياب التي تحمل شعاراتٍ ودعايات للخمر والمسكر¹⁴.

ـ لا يجوز لبس وشراء اللباس الذي فيه ترويج وتقليد للثقافة الغربيّة، من حيث الخياطة أو اللون أو غير ذلك، أو تقوية لاقتصادهم المعادي¹⁵.

ـ قصّ الشعر تشبّهاً بأعداء الإسلام وترويجاً لثقافتهم غير جائز¹⁶.

9-بحار الأنوار، ج67، ص298.

10- الأعراف: 32.

11- م.ن، ج‏67، ص‏316.

12-وسائل الشيعة، ج‏17، ص‏284.

13-تحرير الوسيلة، ج‏1، ص‏145، م‏15.

14- أجوبة الاستفتاءات، ج‏2، ص‏103، س‏294.

15- م.ن، س‏292.

16-أجوبة الإستفتاءات، ج‏2، ص‏101، س‏290.

112

 ـ لا يجوز للرجال لبس ما يختصّ بالنساء¹⁷.

ـ لبس الذهب أو تعليقه على الرقبة حرام على الرّجال مطلقاً¹⁸.

للمطالعة

من آداب اللباس

عن الإمام الصادق (عليه السلام):"إِنَّ الله يُحِبُّ الجمالَ والتَّجَمُّلَ، ويَكْرَهُ البُؤْسَ والتَّباؤُسَ، فإنَ الله عَزَّ وجلَّ إذا أنعمَ على عبدٍ نعمةً أحبَّ أَنْ يَرى عَلَيْهِ أَثَرَها، قيل: وَكَيْفَ ذلِكَ؟ قال (عليه السلام): يُنَظِّفُ ثَوْبَهُ، وَيُطَيِّبُ ريحَهُ، وَيُحَسِّنُ دارَهُ، وَيَكْنِسُ أَفْنِيَتَهُ، حَتَّى أَنَّ السِّراجَ قَبْلَ مَغيبِ الشَّمْسِ يَنْفي الفَقْرَ، وَيزيدُ في الرِّزْقِ".

الدعاء

كان أبو عبد الله (عليه السلام) إذا لبس ثوباً يقول:"اللهمَّ اجعلْهُ ثوبَ يُمْنٍ وَبَرَكَةٍ، اللهمَّ ارْزُقْني فيهِ شُكْرَ نِعْمَتِكَ وَحُسْنَ عِبادَتِكَ وَالْعَمَلَ بِطَاعَتِكَ، الحمدُ للهِ الَّذي رَزَقَني ما أَسْتُرُ بِهِ عَوْرَتي وَأَتَجَمَّلُ بِهِ في النَّاسِ".

لـِبس ثياب القطن

ففي الرواية أنّ لباسَ القطن هو لباسُ أهل البيت، فعن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (عليه السلام):"البِسُوا ثيابَ القُطْنِ فَإِنُه لباسُ رَسولِ الله (صلى الله عليه واله وسلم) وَهُوَ لِباسُنا".

لبس الثوب الأبيض

عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنه قال: قال رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم):"لَيْسَ مِنْ ثيابِكُمْ شَيْ‏ٌء أَحْسَنُ مِنَ البَياضِ فَالْبِسوهُ وَكَفِّنُوا فيهِ مَوْتاكُمْ".

طيّ الثياب

عن الإمام الباقر (عليه السلام):"طَيُّ الثيابِ راحَتُها وَهُوَ أَبْقى لَها".

غسل الثياب

إنّ الثوب النظيف يرفع من قدر الإنسان في عين الآخرين، فيحترمونه ويقدِّرون اهتمامه بالنظافة والترتيب. ففي الرواية عن الإمام الباقر(عليه السلام) قال:"الثَّوْبُ النَّقيُّ يَكْبتُ العَدُوَّ".وفي رواية أخرى عن النبيِّ الأكرم (صلى الله عليه واله وسلم):"مَنِ اتّخذَ ثَوْباً فَلْيُنَظِّفْهُ"¹⁹.

17-م.ن، ص‏100، س‏287.

18-م.ن، ج‏1، ص‏325، س‏1086.

19- مظهر المؤمن، سلسلة الاجتماعيّات الاسلاميّة, جمعيّة المعارف ج، ص. 

113

 الدرس الثاني عشر:

علاقات المؤمن بمحيطه الاجتماعي

الأهداف

1-أن يحدّد مجالات علاقات المؤمن بالمجتمع.

2-أن يتعرّف إلى المظاهر المحرّمة في العلاقة (الاختلاط، الخلوة، النظر، اللمس، المزاح).